<<<   БИБЛИОТЕКА   >>>


Свт. Игнатий Брянчанинов. Отечник

ПОИСК ФОРУМ

 

316. Стяжи ощущение того, что Бог взирает на каждое дело твое. Непозволительно размышлять в тайне сердца о таких делах, которые стыдишься совершать пред человеками[626].

317. Познается древо от плода, и устроение ума от помыслов, в которых он пребывает. По устроению ума познается состояние души.

318. Доколе побеждает тебя грех, хотя и в мелочах, не признавай себя бесстрастным[627].

319. Кому дарована свобода, в памяти того уже не возобновляются страстно согрешения, соделанные им прежде[628].

320. Не признавай себя свободным, доколе прогневляешь в чем-либо Владыку твоего[629].

321. Не может быть дарована свобода человеку, доколе он желает чего-либо принадлежащего миру[630].

322. Позаботься о твоем теле, как о храме Божием. Позаботься о нем! оно должно воскреснуть, а ты должен дать отчет Богу, что сделал ты с своим телом. Сколько заботишься о уврачевании тела, когда оно заболит: столько позаботься о том, чтоб приготовить его к воскресению очищением от всех страстей[631].

323. Ежедневно, прежде приношения молитв Богу, займись рассматриванием себя, в какой степени ты победил каждую страсть твою, или насколько побежден ею[632].

324. Земля не может принести плода, не будучи засеяна и орошена водою: так и человек не может совершать покаяния без смиренномудрая и удручения тела подвигами[633].

325. Растения прозябают из семени и цветут от действия на них благорастворенного воздуха, и разум человека возрастает и процветает от исполнения и хранения заповедей[634].

326. Свидетельство веры в Бога заключается в исполнении заповедей Божиих, а свидетельство страха Божия заключается в тщательном повиновении совести[635].

327. Если безмолвник ощутит, что блудное сладострастие покушается насеяться в душе его: то он должен немедленно отразить приражения этой страсти в самом начале их, иначе она может увлечь его. Старайся помнить, что Бог взирает на тебя, и что открыто пред Ним то, о чем ты размышляешь в тайне сердца. Скажи душе твоей: "ты остерегаешься подобных тебе грешников, чтоб они не увидали тебя в то время, как ты совершаешь согрешение: тем более должно бояться и стыдиться Бога, Который видит сокровенные движения сердца". От такого размышления возбудится страх Божий в душе, и если поступишь под водительство страха Божия, то никакая страсть не будет насиловать тебя[636].

328. Верующий, что он по исшествии из тела должен предстать на суд Божий, ни в каком случае не позволит себе осуждать ближних. Он памятует, что потребуется Богом от него полный отчет в собственных делах его[637].

329. Верующий, что для святых уготовано царство, старается охраняться от малейших и ничтожнейших уклонений, чтоб соделаться сосудом избранным[638].

330. Верующий, что тело его воскреснет в день общего воскресения, заботится очистить его от всякой скверны[639].

331. Нет в мире ничего такого, что могло бы отлучить от любви Божией сердце, в которое она вселилась[640].

332. Признаю великим и честным делом победу над тщеславием и стяжание духовного разума. Одержимый мерзостною и лукавою страстию тщеславия, чужд мира, ожесточается сердцем против святых, и в довершение зол впадает в высокоумие и в навык ко лжи[641].

333. Верный раб Христов! скрывай подвиги твои и добродетели, удерживай с болезнию сердце и язык, порывающиеся к тщеславию, чтоб язык не отнимал у тебя приобретенного тобою и не предавал его врагам твоим[642].

334. Любящему человеческую славу невозможно достичь бесстрастия: зависть и рвение живут в нем[643].

335. Блаженны те, которых подвиг совершен в духовном разуме! они уже не ощущают никакого отягощения в жительстве своем, достигши священного покоя; они возвысились превыше всех козней, устраиваемых пронырливыми бесами, в особенности теми, которые внушают боязнь, сомнение и двоедушие, этим отклоняют человека от всякого предпринимаемого им благого дела ради Бога. Бесы наводят уныние на душу, в предположении, не истощится ли ее терпение в продолжительном ожидании милости Божией, не покинет ли она самого жительства по Богу, признав его невыносимо трудным. Но, полагаю, если будут в нас любовь, терпение и воздержание: то демоны не успеют ни в каком намерении своем, в особенности же, когда ум стяжет познание, что леностию и унынием низвращаются все добродетели, когда ум победит страсть лености и уныния[644].

336. Если ты оставил все, принадлежащее суетному миру, то блюдись от беса, наводящего печаль на основании избранной тобою великой нищеты и соединенного с нею скорбного положения, исполненного лишений. Если победишься печалию, то не возможешь достичь великих добродетелей. Эти великие добродетели заключаются в том, чтоб не вменять себя, чтоб переносить благодушно укоризну, и радоваться тому, что считают тебя неспособным ни к какому делу и занятию суетного мира. Если потрудишься стяжать эти добродетели: то они уготовят душе твоей нетленный венец[645].

337. Признаются нищими не те только, которые оставили видимое вещество, но наиболее те, которые обнищали в отношении ко злу, которые непрестанно алчут упражняться в памяти Божией[646].

338. Стяжавают бесстрастие не те, которые прилежат исключительно телесным подвигам, но по преимуществу те, которые заботятся о устроении внутреннего человека и отсекают пожелания падшего естества; эти именно и получают венец добродетелей[647].

339. Встань на страже сердца твоего, внимая чувствам твоим, и, если будет в мирном настроении твоем действовать память Божия: то усмотришь разбойников, окрадывающих тебя. Только тот, кто наблюдает за своими помыслами, может познавать покушающихся войти в него и осквернить его[648].

340. Заботясь с пламенною ревностию о исполнении заповедей Божиих, приметишь и смущающих тебя, и те начала, на основании которых они смущают. Они смущают ум, чтоб привести его в рассеянность и праздность[649].

341. Познавшие коварство демонов несмущенно пребывают в том месте, которое даровано им Богом для совершения иноческого подвига, благодаря Бога за дар Его[650].

342. Терпение, долготерпение и любовь воссылают благодарение Богу за трудности и лишения, а уныние, малодушие и расположение к избыткам в жизни ищут такого места, в котором можно бы было получить известность. Когда подвижник достигнет этого: тогда чувства его расслабевают, страсти по необходимости насилуют и пленяют его: он утрачивает воздержание, таинственно скреплявшее его. Благотворное действие воздержания уничтожается гордостию и насыщением, этим неминуемым следствием избытка в жизненных потребностях[651].

343. Если сердце твое увлекается от молитвы и поучения в разные помыслы и подвергается против воли твоей рассеянности, так что ты не можешь остановить этого увлечения: то делание твое еще находится в естестве Адама. Напротив того оно в естестве Иисуса, если сердце искренно возненавидело грех и с решительностию устранило себя от начал, рождающих его, если вечная мука предстоит непрестанно пред душевными очами твоими, и ты соделался чуждым всего, что влечет в нее, если ты молишь Творца твоего сосредоточенною молитвою, чтоб Он пребывал с тобою и никаким преслушанием не прогневляешь Его, если ты плачешь пред Ним, говоря: "Господи! спасение мое от врагов моих принадлежит Тебе: самому мне, без помощи Твоей, невозможно избежать рук их". При этом наблюдай за сердцем твоим, чтоб не огорчать ни в чем наставляющих тебя о Господе[652].

344. Если человек не стяжет послушания, смирения и терпения, то он не может выйти из противоестественного состояния, хотя бы и сохранил все прочие заповеди[653].

345. Обратись всем сердцем в повиновение Богу, искренно умоляя Его и говоря: "Господи! весь я пред Тобою. Удостой меня быть в воле Твоей, потому что я не знаю, что полезно мне. Ты сотвори брань с врагами моими: потому что я неспособен ведать всей злобы их и всех ухищрений". Если будешь молиться таким образом от всей души и направишь деятельность твою соответственно естеству Иисуса: то Он не попустит тебе подвергнуться обольщению и обману в чем-либо[654].

346. Если не предашь себя в полное повиновение Господу, а будешь последовать только одной или немногим заповедям Его: то Он не будет помогать тебе[655].

347. Поле не может само собою очиститься от плевелов: не может оно само собою засеяться семенами соответственно почве своей; не могут произрастать на нем растения, приносящие плод, вместе с злокачественными плевелами, потому что нежные плодовитые растения заглушатся и подавятся дебелыми плевелами. Так и человек, если не получит Божественной помощи: то не возможет очиститься от плотских похотений и соблюстись от греха[656].

348. Преуспевший или желающий преуспеть да хранит себя благоразумно от начал, рождающих грехи, и грехи изнемогут сами собою[657].

349. Подвизающийся познает значение греха и всю горечь его; небрегущий о подвижничестве приготовляет себе муку[658].

350. Боящийся немощи тела не достигнет состояния, свойственного непорочному естеству; но Бог силен доставить ему это состояние, если он при всякой встречающейся трудности припадает к Нему и просит у Него помощи[659].

351. Если бы Гедеон не сокрушил глиняных сосудов: то не увидел бы света светильников, которые были скрыты в этих сосудах. Так и человек, если не презрит тела своего, то не увидит света Божества (Суд. 7, 20)[660].

352. Если ум укрепится и решится последовать любви, то погашаются все страсти плоти и духа. Любы долготерпит, милосердствует (1 Кор. 13, 4), ненавидит рвения и гордыни, соделывает естественною для сердца невменяемость и не попускает ничему противоестественному насильственно порабощать себе ум. Силою любви ум противостоит порочным влечениям, враждебным непорочному естеству, и, наконец, совершенно уничтожает их[661].

353. Если ум, руководимый истиною, возобладает сердечными движениями: то он соделывается главою души и не допускает ей принять что-либо противоестественное, то есть, греховное. Он поведает ей все бедствия, которым подвергали ее противоестественные влечения в течении всего того времени, в которое они были перемешаны с влечениями естественными[662].

354. Когда человек отлучит себя от находящегося на левой стороне, "то есть, от общения с демонами и от последования внушениям их": тогда он увидит согрешения свои пред Богом во всей подробности их; тогда он познает Иисуса. Но человек не может увидеть грехов своих, доколе не разлучится с ними разлукою, исполненною труда и горести. Достигшие этого состояния обрели плач и молитву. Вспоминая лукавую дружбу свою со страстями, они не смеют воззреть к Богу и пребывают в постоянном сокрушении духа (Лк. 23, 42)[663].

355. Будем подвизаться тщательно на кратком поприще земной жизни, сохраняя труд наш в целости, непричастным злу. Только при этом условии возможем после смерти избежать из рук врагов наших — демонов, безмерно лукавых и немилостивых. Блажен тот, в ком эти противные силы не найдут ничего принадлежащего им[664].

356. Возлюбленные! будем плакать пред Господом по силам нашим, чтоб Он, по благости Своей умилосердился над нами и ниспослал нам силу, которою возмогли бы мы благовременно, земною деятельностию нашею, преодолеть князей тартарских, которые выйдут навстречу нам по исшествии нашем из тела[665].

357. Будем подвизаться в сетовании духа и стяжем в себе стремление к Богу, — и Он исхитит нас из рук демонских, когда демоны, долженствующие встретить нас, вознамерятся похитить нас[666].

358. Когда душа выйдет из тела, страсти, которые она усвоила себе во время земной жизни, служат причиною порабощения ее демонам; добродетели, если она приобрела их, служат защитою от устремления демонов[667].

359. Будем исполнять должное по силам нашим, и великая сила Господа нашего Иисуса Христа поможет смирению нашему. Он ведает, что человек окаянен, и потому даровал ему покаяние на все время земной жизни его. И действует на нас могущественное и спасительное покаяние до последнего издыхания нашего[668].

360. Устремляй непрестанно помышления твои к Богу, и Он сохранит тебя. Не возлагай никакой надежды на преходящий мир, чтоб она не погубила тебя: уходя с земли, оставишь все принадлежащее миру, сделанное же ради Бога будет сопутствовать тебе и помогать во время нужды[669].

361. Возненавидь мирские беседы, чтоб сердце твое соделалось способным узреть Бога[670].

362. Люби молиться часто, чтоб просветилось сердце твое[671].

363. Не люби лености, и страх Божий вселится в тебя[672].

364. Будь благосклонен и милостив к неимущим, чтоб не постыдиться пред святыми, когда они за милость будут вступать в вечное блаженство[673].

365. Возненавидь вожделение яств, чтоб Амалик, т.е. "блудная страсть" не возбранил тебе входа в Землю Обетованную[674].

366. Не люби употреблять вино до опьянения, чтоб не лишиться веселья Божественного[675].

367. Памятуй о царстве небесном, и будет мало помалу привлекать тебя к нему это памятование[676].

368. Вспоминай о геенне, и возненавидь дела, влекущие в нее[677].

369. Ежедневно утром, восстав от сна, приведи себе на память, что ты должен дать отчет Богу во всяком деле твоем, и не согрешишь пред Ним: страх Его вселится в тебя[678].

370. Приготовляйся предстать Ему, и будешь творить волю Его.

371. Во всякой погрешности твоей приноси покаяние, и не подвергнешься недоумению в час смерти[679].

372. Не надейся на себя: все благое, совершающееся в тебе, есть следствие милости и силы Божией. Не превозносись верою твоею; но пребывай в страхе до последнего издыхания. Не высокомудрствуй о жительстве твоем, признавая его достойным одобрения: потому что враги твои стоят еще пред лицом твоим. Не возуповай на себя, доколе странствуешь в земной жизни, доколе ты не миновал темных властей воздушных[680].

373. Трезвись против духа, наводящего печаль на человека: он распростирает многие сети, чтоб уловить тебя и ввергнуть в расслабление. Печаль по Богу приносит радость и утверждает человека в воле Божией: напротив того враг ищет, чтоб ты оставил подвиг воздержания и предался отчаянию. Знай, что демонский помысл тот, который скажет: "куда убежишь? покаяния не имеешь, прощения не получишь"[681].

374. Печаль по Богу не ввергает человека в отчаяние, напротив того утешает его, внушая ему: "не бойся, снова прибегай к Богу: Он благ и милосерд; Он знает, что человек немощен и помогает ему"[682].

375. Хульные помыслы отвергай, не обращая на них внимания, и они убежат от тебя: они расстраивают только того, кто убоится их[683].

376. Боящийся приступить к совершению добродетелей обнаруживает этим, что он не верует Богу[684].

377. Кто считает себя за ничто, признает свое невежество: тот являет этим, что он ищет исполнять волю Божию, а не свои страстные пожелания[685].

378. Страх Божий есть хранитель и защитник души; он — страж ума, этого царя, владычествующего над внутренним человеком; он поражает всех врагов царя[686].

379. Кто ищет славы Божией: тот старается уничтожить в себе всякую нечистоту[687].

380. Истончавающий себя воздержанием приближается к здравию[688].

381. Предаваясь унынию, мы непременно делаемся предателями самих себя. Мужественное сердце вспомоществует душе по Богу; в противоположность этому уныние вспомоществует злобе[689].

382. Крепость желающих стяжать добродетели заключается в следующем: если они падут, то не должны предаваться малодушию; они должны восставать и снова подвизаться[690].

383. Телесные подвиги, проходимые в духовном разуме, суть орудия, которыми возделываются добродетели[691].

384. Страсти рождаются от нерадения[692].

385. Неосуждение ближнего служит ограждением для борющихся со страстями под руководством духовного разума. Безумно разрушает эту ограду порицающий ближнего[693].

386. Воздержание языка доказывает о человеке, что он истинный подвижник. Необузданный язык служит признаком человека чуждого добродетели[694].

387. Милостыня руководствует к любви[695].

388. Благость к ближнему — матерь чистоты[696].

389. От многих попечений и рассеянности зарождаются страсти[697].

390. Жестокосердие — отец гнева[698].

391. Душевный пост состоит в отвержении попечений[699].

392. Увлечение попечениями — падение души; исправляется она безмолвием в разуме[700].

393. Насыщение сном возбуждает страсти в теле; умеренным бдением охраняется сердце от страстей. Излишний сон сообщает сердцу дебелость, умеренное бдение изощряет его[701].

394. Плачем изгоняются из души все страсти[702].

395. Не уязвляй совести ближнего, и стяжешь смиренномудрие[703].

396. От славы человеческой мало помалу рождается гордость[704].

397. Любящий полное довольство во всем утрачивает духовный разум[705].

398. Воздержание чрева укрощает страсти; удобно возжигает их прихотливое употребление пищи[706].

399. От постоянного помышления о суде Божием рождается Страх Божий; попирающий же совесть утрачивает из сердца добродетели[707].

400. Любовию к Богу изгоняется леность: рождается она там, где отсутствует страх Божий[708].

401. Хранение уст в разуме возбуждает мысль к Богу; многословие бывает причиною уныния и раздражительности[709].

402. Кто отсекает волю свою пред ближним, тот доказывает этим, что ум его — служитель добродетели; обнаруживает неразумие тот, кто упорствует исполнить свою прихоть с оскорблением ближнего[710].

403. Страх Божий и тайное поучение хранят душу от страстей, а беседы о мирских делах помрачают ее и отклоняют от упражнения в добродетелях[711].

404. Пристрастие к веществу возмущает ум и сердце: обновляет их презрение вещества[712].

405. Умалчиванием греховных помыслов обнаруживается искание похвал и срамной славы мира. Тот, кто открывает искренно страстные помыслы отцам своим, изгоняет из себя эти помыслы[713].

406. В дом, не имеющий ни дверей, ни окон, свободно вползают гады и змеи. Подобен такому дому подвижник, не хранящий подвига своего[714].

407. Ржавчиною снедается железо, и честолюбием — сердце человека, потворствующего этой страсти[715].

408. Плющ, обвившись около виноградной лозы, истребляет плод ее, и тщеславие истребляет плод монаха[716].

409. Основание всех добродетелей — смиренномудрие; основание всех страстей — чревообъедение[717].

410. Венец добродетелей — любовь; венец страстей — оправдание грехов своих[718].

411. Общение и беседы с мирянами возмущают сердце, и лишая его дерзновения к Богу, посрамляют его во время молитвы его[719].

412. Любовь к подвигам есть ненависть к страстям; напротив того леностию и праздностию удобно вводятся страсти в душу[720].

413. Не связывай себя делами мира, и помысл твой будет безмолвствовать в тебе[721].

414. Не надейся на крепость твою, и помощь Божия будет всегда содействовать тебе[722].

415. Храни очи и сердце твое от воззрений лукавых. Смотрящий сладострастно на кого-либо совершает прелюбодеяние в тайне души своей[723].

416. Храни слух твой, чтоб не навлечь браней самому на себя[724].

417. Упражняйся в трудах и рукоделии, чтоб доставить нищему кусок хлеба, а себя предохранить от праздности; праздность есть падение и смерть для души[725].

418. Частою молитвою истребляется пленение греховным и суетным мечтанием, а нерадение о ней, вкрадывающееся мало помалу, есть мать забывчивости[726].

419. Ожидающий близкой смерти не впадет во многие грехи. Напротив того надеющийся жить долго опутывается многими согрешениями[727].

420. Жительство того, кто приготовляет себя к отчету пред Богом во всех поступках своих, Бог очищает от грехов промыслом Своим и помощию Своею. Напротив того идет путем греховным тот, кто небрежет о суде Божием и говорит: "когда-то еще настанет этот день"[728].

421. Ежедневно, прежде нежели начнешь заниматься каким-либо делом, подумай: где ты? куда пойдешь по исшествии из тела? и ни одного дня не проведи в нерадении о душе твоей. Помышляй о блаженстве и славе, которых сподобились все святые, и мало помалу привлечешься к подражанию их жительству. Помышляй и о уничижении, которому подвергнутся грешники, и будешь охраняться постоянно от зла[729].

422. Постоянно совещайся с отцами твоими, и всю жизнь твою проведешь спокойно[730].

423. Если демоны начнут смущать тебя по поводу пищи ила одежды, или великой нищеты твоей, также по поводу оскорблений, которым подвергаешься: то ничего не отвечай им, но предай себя Богу от всего сердца твоего, и Он успокоит тебя[731].

424. Тщательно исполняй твое молитвенное правило. Остерегись! не допусти себе пренебречь им. От тщательного исполнения правила просвещается и укрепляется душа[732].

425. Если ты сделал что доброе, не хвались этим. Опять: если ты соделал много зла, то не печалься об этом безмерно, но решись твердо в сердце твоем впредь не увлекаться[733].

426. Если борет тебя блудная страсть, то удручай в смирении пред Богом тело твое трудами и воздержанием; вместе с этим не дозволяй сердцу пленяться сладострастными помыслами и ощущениями, — и обретешь покой[734].

427. Если ощутишь в себе действие страсти чревообъедения и пожелание различных снедей: то вспомни тот смрад, в который обращается всякая пища. Это поможет тебе сохранить воздержание[735].

428. Если возникнет в сердце твоем гордость: то вспомни, что она способна погубить все благое жительство твое, что для предавшихся ей, уже нет покаяния. Этим остановишь действие ее[736].

429. Если красота телесная начнет обольщать сердце твое: то подумай, сколько смраден этот грех, и воздержи сердце от увлечения им. Ощутив расположение сладострастное к женщине, вспомни о женщинах, уже умерших. Что сделалось с ними? во что превратились тела их?[737].

430. Духовное рассуждение, рассматривая правильно все страсти, устраняет их от человека. Невозможно стяжать духовного рассуждения, не возделав его на ниве его. Эта нива — безмолвие[738].

431. От безмолвия рождается подвижничество; от подвижничества — плач; от плача — страх Божий; от страха Божия — смирение; от смирения — духовное прозрение; от духовного прозрения или разума — любовь. Любовь же соделывает душу здравою и бесстрастною. Тогда познает человек, сколько удалился он от Бога[739].

432. Желающий достичь высокой духовной почести, то есть, стяжать выше исчисленные добродетели, должен отказаться от пристрастных попечений о каком бы то ни было человеке, должен привести себя в настроение готовности умереть ежечасно, должен, приступая к молитве, каждый раз рассмотреть, что отлучает его от Бога, и устранить это из себя, должен возненавидеть земную жизнь. Тогда благость Божия не замедлит даровать ему желаемое им[740].

 

Примечания:

626. Слово 15-е.

627. Слово 15-е.

628. Слово 15-е.

629. Слово 15-е.

630. Слово 15-е.

631. Слово 15-е.

632. Слово 15-е.

633. Слово 15-е.

634. Слово 15-е.

635. Слово 15-е.

636. Слово 15-е.

637. Слово 15-е.

638. Слово 15-е.

639. Слово 15-е.

640. Слово 15-е.

641. Слово 15-е.

642. Слово 16-е.

643. Слово 16-е.

644. Слово 16-е.

645. Слово 16-е.

646. Слово 16-е.

647. Слово 16-е.

648. Слово 16-е.

649. Слово 16-е.

650. Слово 16-е.

651. Слово 16-е.

652. Слово 16-е.

653. Слово 16-е.

654. Слово 16-е.

655. Слово 16-е.

656. Слово 16-е.

657. Слово 16-е.

658. Слово 16-е.

659. Слово 16-е.

660. Слово 16-е.

661. Слово 16-е.

662. Слово 16-е.

663. Слово 16-е.

664. Слово 17-е. В этом слове преподобный Исаия поведает, что душу, исшедшую из тела и проходящую воздушное пространство в сопровождении святых Ангелов, встречают демоны и подвергают истязанию. Это место внесено в Слово о Смерти, и потому здесь не повторяется.

665. Слово 17-е.

666. Слово 17-е.

667. Слово 17-е.

668. Слово 17-е.

669. Слово 17-е.

670. Слово 17-е.

671. Слово 17-е.

672. Слово 17-е.

673. Слово 17-е.

674. Слово 17-е.

675. Слово 17-е.

676. Слово 17-е.

677. Слово 17-е.

678. Слово 17-е.

679. Слово 17-е.

680. Слово 17-е.

681. Слово 17-е.

682. Слово 17-е.

683. Слово 17-е.

684. Слово 17-е.

685. Слово 17-е.

686. Слово 17-е.

687. Слово 17-е.

688. Слово 17-е.

689. Слово 17-е.

690. Слово 17-е.

691. Слово 17-е.

692. Слово 17-е.

693. Слово 17-е.

694. Слово 17-е.

695. Слово 17-е.

696. Слово 17-е.

697. Слово 17-е.

698. Слово 17-е.

699. Слово 17-е.

700. Слово 17-е.

701. Слово 17-е.

702. Слово 17-е.

703. Слово 17-е.

704. Слово 17-е.

705. Слово 17-е.

706. Слово 17-е.

707. Слово 17-е.

708. Слово 17-е.

709. Слово 17-е.

710. Слово 17-е.

711. Слово 17-е.

712. Слово 17-е.

713. Слово 17-е.

714. Слово 17-е.

715. Слово 17-е.

716. Слово 17-е.

717. Слово 17-е.

718. Слово 17-е.

719. Слово 17-е.

720. Слово 17-е.

721. Слово 17-е.

722. Слово 17-е.

723. Слово 17-е.

724. Слово 17-е.

725. Слово 17-е.

726. Слово 17-е.

727. Слово 17-е.

728. Слово 17-е.

729. Слово 17-е.

730. Слово 17-е.

731. Слово 17-е.

732. Слово 17-е.

733. Слово 17-е.

734. Слово 17-е.

735. Слово 17-е.

736. Слово 17-е.

737. Слово 17-е.

738. Слово 17-е.

739. Слово 17-е.

740. Слово 17-е.

 

Система Orphus   Заметили орфографическую ошибку в тексте? Выделите её мышью и нажмите Ctrl+Enter


<<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>>