510. Говорящий, что он оплакивает согрешения свои, и продолжающий подвергаться им обманывает сам себя[818].
511. Усиливающийся безмолвствовать и вместе с этим не заботящийся об отсечении страстей своих страдает неведением в святом искусстве созидания добродетелей.
512. Оставивший попечение о грехах своих и принявший на себя попечение о исправлении других чужд молитвы, возносимой из всего сердца, чужд утешения, доставляемого Божественным разумом[819].
513. Мужество состоит в том, когда человек вооружится против прежде соделанных им грехов, молит Бога о даровании ему прощения в них, молит Бога, чтоб они не возобновлялись ни в уме его, ни в сердце, ни в действиях[820].
514. Если воспоминание о соделанных грехах не возобладает неоскудно сердцем и не отвратит взоров ума от всего, принадлежащего миру, то человек не возможет избавиться от насилия усвоенных им страстей, не возможет воздержаться от грехов, к которым привык, не возможет отвлечь помысл свой от осуждения созданий Божиих[821].
515. Приносящие истинное покаяние не занимаются уже осуждением ближних, они занимаются оплакиванием грехов своих[822].
516. Если грехи твои привлекут к себе все внимание твое: то этим отвлечешь себя от внимания грехам ближнего[823].
517. Воздающий злом за зло далеко устраняет от себя плач[824].
518. Далек от плача тот, кто вдается в мирские заботы с целию удовлетворения своему тщеславию[825].
519. Далек от плача последующий воле естества падшего[826].
520. Если плачущий скажет о ком-либо, что он хорош или худ: то одно суждение это уже служит для него стыдом и укоризною. Такое суждение обличает его, что он мог увидеть то, чего не должен бы видеть: человека грешнее себя. Покушение узнать о чем-либо, не касающемся собственно его, есть начинание противное совести, признак незнания пути Божия, лукавое увлечение и пленение, не допускающее видеть грехов своих[827].
521. Если тебя поносят и ты заскорбишь от этого: нет в тебе истинного плача[828].
522. Если подвергнешься убытку или лишишься каким-либо образом принадлежащих тебе вещей и опечалишься этим: то нет в тебе страха Божия[829].
523. Если кто прославляет тебя, и ты с услаждением принимаешь похвалу: то нет в тебе страха Божия[830].
524. Если скажут о тебе что несправедливо, и ты смутишься: то нет в тебе страха Божия[831].
525. Если при разговоре с братиями ищешь, чтоб слово твое взяло верх над словами других: то нет в тебе страха Божия[832].
526. Если занимаешься посещением славных мира, с намерением свести с ними короткое знакомство и дружбу: то нет в тебе страха Божия[833].
527. Если пренебрегут твоим словом, и ты обидишься этим: то нет в тебе страха Божия[834].
528. Исчисленные признаки показывают, что жив ветхий человек в подвижнике, что обладает им, что не встречает себе сопротивления, что нет в подвижнике истинного плача[835].
529. Служитель Божий должен иметь очи духовные, ими увидеть себя, и познать, что последующий воле падшего естества есть враг Божий по произволению[836].
530. Если будешь хранить заповеди Божии и совершать все дела твои в духовном разуме ради Бога: если уразумеешь, что невозможно угодить Богу достойно величию Его; если предложишь грехи твои взорам ума, и будешь постоянно содержать пред ними: то найдешь в этом защиту против злохитрого врага, который усиливается низложить человека, склоняя его оправдывать себя; ты сохранишь в целости здание, устраиваемое плачем[837].
531. Не попусти сердцу твоему понадеяться, что ты одержал победу! Доколе человек не предстанет на суд Божий, доколе не услышит окончательного определения о себе и не узнает, какое место назначено ему: дотоле служение его Богу находится под страхом, в положении нерешенном[838].
532. Печаль в разуме Божием, снедая сердце, удерживает чувства его от увлечения грехом, а трезвение противостоит лукавым помыслам и охраняет ум от движений небогоугодных[839].
533. Человек, доколе находится в теле, никак не должен и не может доверить себе. Он неспособен к неизменяемости. Необходимо ему пребывать в непрерывающемся подвиге[840].
534. Блаженны те, которые не возложили упования на дела свои, которые уразумели величие Божие и сподобились исполнять в точности волю Божию. Познав свою немощь, они сосредоточивают все подвиги свои в печаль покаяния: они оплакивают себя, оставя суетную и греховную заботу о всем, совершающемся в мире, который, как создание Божие, подлежит суду единого Бога[841].
535. Победа подвижника заключается в том, когда он предаст всего себя Богу, и исполнением воли Его достигнет совершенства. Тогда имя его будет внесено в книгу жизни, Ангелы засвидетельствуют о нем, что он избежал князей воздушных, и сопричислится он к небесным блаженным духам. Но доколе продолжается борьба, дотоле человек находится в страхе и трепете. Не ведает он, победит ли сегодня, или будет побежден; не ведает он, что ожидает его на следующий день, победа ли, или побеждение[842].
536. Бесстрастие уже не подвержено колебанию от нападений врага. Оно прияло награду за борьбу — почесть победы. Оно пребывает в спокойствии и не боится разъединения трех частей, соединенных миром Божиим. Эти три части суть: дух, душа и тело. Когда эти три части действием Святого Духа составят из себя одно целое: тогда они уже не разделяются[843].
537. Не признавай себя умершим греху, когда видишь, что враг еще насилует тебя, будет ли это во сне, или в бодрственном состоянии[844].
538. Искушение житие человеку на земли (Иов. 7, 1), говорит Писание. Бодрствуем ли или спим, враг не престает нападать на нас[845].
539. Сражающийся на позорище не воспевает победной песни прежде победы: и инок, страждущий под гнетом борьбы со грехом, не может быть спокойным и положиться на жительство свое, доколе протекает поприще[846].
540. Блаженны те очи, которых человек по причине смиренномудрия не дерзает возвести к Богу! Блаженны иноки, прилежащие врачеванию язв своих в духовном разуме, стяжавшие познание грехов своих, омывающие их слезами и просящие прощения у Бога[847].
541. Горе тем, которые тратят время на занятия суетные, считают себя безгрешными, попирают совесть, не произволяя придти в умиление и не понимая, что презираемое ими, как мелочь, отнюдь не есть мелочь[848].
542. Земледелец признает потерянным всякое посеянное им семя, не принесшее плода; он тужит о труде и издержках, не вознагражденных. Подобно этому инок, хотя бы узнал все тайны и стяжал обширнейшее знание, хотя бы совершал великие знамения и исцеления телесных недугов, хотя бы возложил на себя разнообразный тягостнейший подвиг, хотя бы соблюдал строжайшее нестяжание и имел одежду едва способную прикрыть наготу тела: но если не усмотрит в себе знамений Божественной любви, то находится еще под страхом. Он не умиротворился еще с совестию своею, он окружен еще врагами, ловцами, наветниками, он не узнал еще на опыте, что любы николиже отпадает (1 Кор. 13, 8)[849].
543. О, сколько труден путь Божий! Сам Господь сказал: тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф. 7, 14). Мы, ленивые, праздные, преданные плотским наслаждениям, полагаем свое спокойствие и благополучие в отвержении ига Христова[850].
544. Увидевший змея, или ехидну, или скорпиона, или какое другое ядовитое животное, бежит от него со страхом; безрассудная же и несчастная душа смотрит равнодушно на все, что наносит ей смерть, не удаляется, не убегает; напротив того, она услаждается всем этим, покоряет всему этому сердце свое. По этой причине она растрачивает земную жизнь на пустые занятия и выходит из нее, не принесши никакого благого плода[851].
545. Монашеская жизнь есть путь; цель пути — достижение покоя. На этом пути, на пути добродетелей, встречаются падения, встречаются враги, встречаются перемены; на нем бывают и обилие и умаление, и плоды и бесплодие, и печаль и радость, и болезненное сетование сердца и спокойствие сердца, и успех и утраты. Но бесстрастие чуждо всего упомянутого. Оно не имеет никакого недостатка. Оно в Боге, и Бог в нем. Для бесстрастия нет врагов, нет падения. Не стужает ему ни неверие, никакая другая страсть. Оно не ощущает труда в хранении себя, его не беспокоит никакое пожелание; оно не страдает ни от какой брани вражеской. Велика слава его, достоинство невыразимо. Далеко отстоит от него всякое душевное устроение, возмущаемое какою-либо страстию. Оно есть то тело, которое восприял на Себя Господь Иисус; оно — та любовь, которую преподал Господь Иисус[852].
546. Невозможно уму, связанному попечениями суетного мира, служить Богу, как и Господь сказал: не можете Богу работати и мамоне (Мф. 6, 24). Мамоной названы все вообще суетные занятия и каждое из них в частности. Если человек не оставит их: то не возможет вступить в служение Богу[853].
547. В чем состоит служение Богу? не в чем ином, как в устранении из ума всего чуждого, когда славословим Бога. Да не будет в нас услаждения чем-либо земным в то время, как мы молимся Ему! да не будет в нас злобы в то время, как воспеваем Его! да не будет в нас ненависти к ближнему в то время, когда покланяемся Ему! да не будет в нас лукавого рвения в то время, как устремляем ум наш к Нему! да не движется срамная похоть в членах наших в то время, когда занимаемся памятию Божиею. Всем этим душа омрачается, содержится в плену, и, имея эти страсти в себе, не может приносить чистого служения Богу. Они возбраняют ей на воздухе, то есть, возбуждая помыслы и мечтания, не допускают ее предстать Богу и совершать таинственное служение Ему, молясь Ему от сладостного действия Божественной любви с услаждением сердца, в святой воле Божией, причем душа бывает просвещаема Богом. Не отсекая упомянутых страстей духовным разумом, ум находится постоянно в омрачении и не может преуспеть в Боге[854].
548. Невозможно возложить на себя подвига, которым отсекаются страсти, если не оставятся суетные попечения мира. Двух родов плотское мудрование содержит душу в плену. Одно из них действует на душу извне, связывая ее заботами о преуспеянии телесном посреди и по началам мира; другое действует внутри души, состоит из действия страстей, и препятствует действию добродетелей. Душа не может увидеть действия страстей внутри себя, если предварительно не отложит деятельности по началам и посреди мира. По этой причине и определил Господь, что никто не может быть учеником Его, не отвергшись вполне воли падшего естества. Телесная, наружная деятельность по указанию плотского мудрования зависит от произвола, а внутренняя деятельность зависит от внешней. Научая нас, что воля падшего естества владычествует над тою и другою деятельностию, Господь наш Иисус Христос повелел отсекать волю. Ум умерщвляется в отношении к вечной жизни, доколе душа предается попечениям и делам мира: в это время страсти, сокровенно обитающие в душе, развиваются и усиливаются свободно. Если душа окажет повиновение учению Господа Иисуса, повелевающего отсечь все греховные и плотские хотения; то она возненавидит все дела по началам мира; тогда ум восстает с земли и от сна, пребывает в состоянии бодрствования и крепости, извергая из своего дому все страсти, внимая неоскудно душе и охраняя ее, чтоб она не возвращалась вспять, в объятия врагов своих[855].
549. Ум, воздвигнутый, приведенный в состояние бодрствования, заботится тщательно о душе, и, постоянно охраняя ее, рождает от нее и воспитывает детей, вступает с нею в такое тесное общение, что ум и душа соделываются единым сердцем. Душа вступает в полное повиновение уму, который соделывается главою всего существа человеческого[856].
Здесь изложены самые глубокие психологические истины, которые иначе не могут быть объяснены, как опытно христианским, святым подвижничеством. Это учение изложено и в 21-й Беседе преподобного Макария Великого.
550. Когда душа вступит в повиновение уму, владычествующему ею в Господе, тогда соединенные воедино ум и душа приносят Богу молитвы чистые, тогда они славословят Господа во святыне сердца, тогда даруется им просвещение от Господа. Они — истинные поклонники, каких ищет Отец, покланяющихся Ему духом и истиною (Ин. 4, 23,24). О них сказано: вселюся в них и похожду (2 Кор. 6, 16). Им дано обетование: аще два от вас совещаетася на земли о всякой вещи, еяже аще просита, будет има от Отца Моего (Мф. 18, 19)[857].
551. Богу благоугодно, чтоб те, которые Ему Свои, были свободны как от внешних уз, налагаемых плотским мудрованием, так и от внутренних, сокровенных в душе. Те и другие цепи расторгнуты вочеловечением Господа, о имени Его, как Он и сказал: будите во Мне, и Аз в вас (Ин. 15, 4). Брат! уразумей следующее: угодно Богу, чтоб вопервых мы пребывали в Нем всею деятельностию нашею; тогда и Он будет пребывать в нас, очистивших себя по силе нашей[858].
552. Невозможно, чтоб Христос пребывал в человеке вместе со грехом. Если вселился в тебя Христос: то умер в тебе грех[859].
553. Желающий узнать, вселился ли в него Христос, может узнать это из собственных своих помыслов. Доколе грех насилует сердце его в послушание себе, дотоле Бог не вселился в него и Дух Святой не обрел покоя в нем. Порядок дела таков: Бог вселяется в человека, если человек предварительно совершит требуемый Богом подвиг и стяжет жительство, соответствующее воле Божией; также и человек вселяется в Бога, если душа освободится от страстей[860].
554. Прилепляяйся сквернодейце, говорит Апостол, едино тело есть с блудницею: прилепляяйся же Господеви един дух есть с Господом (1 Кор. 16-17). Под именем блудницы разумеется всякое пожелание падшего естества. Если душа возвысится превыше всех, сопротивляющихся ей на воздухе: то она пребывает в Боге и соделывается причастницею Духа Его; тогда исполняется над нею сказанное: прилепляяйся же Господеви един дух есть с Господом; тогда Господь научает ее, как она должна молиться, поклоняясь Ему поклонением истинным и удовлетворительным, прилепляясь к Нему. Он пребывает в ней, даруя ей мир и постоянно содержа в мире, открывая в ней Свою славу и неизреченные дарования[861].
555. Душа рождается от Бога в новое существование сперва при посредстве святого Крещения, а потом чрез наитие на нее Святого Духа, и говорит Писание: рожденный от Бога, не согрешает, и лукавый не прикасается ему (1 Ин. 5, 18)[862].
556. Постараемся исторгнуть и извергнуть из сердца нашего страсти, чтоб соделаться младенцами в отношении к злобе, по завещанию Евангелия (Мф. 18, 1). Приложившие старание об уничтожении в себе страстей достигли святого, великого возраста. Соделавшиеся младенцами по злобе получают способность противоборствовать врагу, как совлекшие с себя все, принадлежащее ему. Опять: эти младенцы соделываются отцами, как достигшие совершенства. Им открываются и вверяются таинства, и они достигают в единение с собою и с Богом, в премудрость, благость, чистоту, из которых составляется кротость. Достигшие этого состояния прославляют Христа и в душах и в телах своих (1 Кор. 6, 20)[863].
557. Настал на земле великий голод. Не предадимся унынию! будем непрестанно умолять благость Божию, чтоб она не попустила нам прельститься обольщениями врага и завистника, который с ожесточением совершает злодеяния, выжидает с упорством благоприятного для себя времени и случая, говоря сам в себе: "если не сегодня, то завтра удастся мне; не отступлю, пока не одолею его". Соответственно злохитрости и злонамеренности врага, и мы будем молиться постоянно и неослабно, подражая святому Давиду, который молился так: Господи Боже мой! призри, услыши мя, просвети очи мои, да не когда усну в смерть, да не когда речет враг мой: укрепихся на него. Стужающии ми возрадуются, аще подвижуся (Пс. 12, 4-5)[864].
558. Если враги начнут одолевать нас, то будем взывать следующими словами: Боже! кто уподобится Тебе? Не премолчи, ниже укроти, Боже: яко се врази Твои возшумеша, и ненавидящии Тя воздвигоша главу. На люди Твоя лукавноваша волею, и совещаша на святыя Твоя. Реша: приидите и потребим я от язык, и не помянется имя Израилево ктому (Пс. 82, 2-5)[865].
559. Действующие в борьбе с врагами верою, воодушевляют сердце свое мужеством, и прежде нежели вступить в борьбу с врагом, они уже основали себя на святом камне, который — Христос[866].
560. Не предадимся унынию и расслаблению, если увидим, что враги окружили нас своими кознями и коварством. Сеть их и ловление состоят в том, что они усиливаются или потопить нас в лености, печали и недоумении, или погрузить в сладострастие, или возбудить к гневу на ближнего, когда он что-либо сделает противное нам; то они обольщают наш взор телесною красотою, то низводят нас вожделением вкусной пищи, то представляют язвительным слово, сказанное нашим ближним, то внушают оспорить слово ближнего, то подучают произносить суд над братиею и говорить: "этот хорош, а этот не хорош". Не предадимся, повторяю, унынию и расслаблению, если отовсюду нападут на нас такие помыслы и воздействуют в нас такие влечения; напротив того воззовем от всего сердца словами Давида: Господь защититель живота моего. Аще ополчится на меня полк, не убоится сердце мое: аще возстанет на мя брань, на Него аз уповаю. Единою просих от Господа, то взыщу: еже жити ми в дому Господни вся дни живота моего, и посещати храм святый Его. Яко скры мя в селении Своем в день зол моих, покрый мя в тайне селения Своего, на камень вознесе мя. И ныне вознесе главу мою на враги моя (Пс. 26, 1, 3-6)[867].
561. Употребим все зависящие от нас средства, чтоб стяжать трезвение ума. Трезвящийся ум внимает непрестанно душе, охраняет ее от мертвых дел, от всякого дела, противного естеству святому. Непрестанное внимание душе необходимо: потому что естество ее переменчиво[868].
562. Душа подобна железу, которое, будучи оставлено в небрежении, покрывается и повреждается ржавчиною, а будучи вложено в огонь, очищается. Доколе держат его в огне, оно само бывает как бы огнем; никто не может прикоснуться к раскаленному железу, как не может прикоснуться к огню. То же совершается и с душою. Доколе она пребывает при Боге, доколе умною и сердечною молитвою поучается в Боге, дотоле пребывает как бы раскаленною огнем, пожигая всех врагов своих, которые покрыли ее ржавчиною во время нерадения ее. Что совершает чувственный огонь с железом, то совершает Божественный огнь с душою: он очищает и обновляет ее, и душа, соединившись с Божественным огнем, уже не услаждается ничем принадлежащим суетному миру, но почивает в своем естестве, в котором сотворена Богом, в которое удостоилась снова вступить возрождением[869].
563. Душа, уклонившаяся из непорочного естества своего, умирает. Душа, достигшая христианского совершенства, пребывает в этом естестве. Если же она обратится к действиям, противным естеству: то умирает немедленно[870].
564. Удостоившиеся милости Божией и дарований Святого Духа, смотрят на мир, как на темницу, в которой они заключены, и убегают общения с ним, как смерти. Такая душа не может полюбить мир, если бы и захотела полюбить. Она помнит то состояние, в котором бедствовала, прежде вступления своего в то состояние, в котором начала покоиться в Боге; она помнит, что сделал с нею мир и то запустение, в которое привел он ее[871].
565. Если душа по святом крещении будет снова порабощена диаволом: то он подвергает ее страшному уничижению, низлагая коварно во все скверны; он извергает из души образ и законы истинного Царя, заменяет их своим образом и своими законами, вводит душу в попечения века сего, вовлекает в нерадение и постыдные страсти, в исполнение воли демонов. Когда же благость святого и великого Царя Иисуса дарует душе покаяние: тогда душа оживляется радостию и покаянием отверзает вход в себя Царю Иисусу. Он, взошедши в душу, погубляет врага, истребляет мерзостный образ его и мерзостные законы, освобождает душу, поставляет в ней Свой святой образ, дает ей Свой святой закон, научает ее успешной борьбе со врагом, умиротворяет все чувства ее, и с этого времени начинает обитать в душе, как уже принадлежащей Ему[872].
566. Невозможно душе вступить в покой Сына Божия, если она не имеет образа Его. Никакой купец не принимает и не выдает монеты, не имеющей на себе царского изображения: не имеющие этого изображения монеты не влагаются в казнохранилище царское: так и душа, не запечатленная образом великого Царя, Иисуса Христа, не принимается Ангелами в общение их. Они отвергают ее, говоря: "как войти тебе сюда, когда ты не имеешь на себе Царского образа"[873].
567. Знамение Царского образа есть любовь, как объявил это Сам Господь, сказав: о сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою (Ин. 13, 35). Но Божественная любовь не может пребывать в нас, если душа будет разделяться, и ища Бога, не оставит пристрастия к миру. Душа не сподобится духовного преуспеяния в Боге, связавшись чем-либо, принадлежащим миру; она не преплывет волнующегося моря страстей, если будет иметь недостаток в какой-либо добродетели; ей не пройти сквозь облако лукавых духов, если она не отвергнет все суетные попечения и пристрастия. Когда разрушится малейшая часть стены города, обнесенного отовсюду стеною; то враги, тщательно наблюдающие за городом, усмотрев пролом, входят посредством его в город. Хотя бы стража и стояла при вратах города, но она не может уже защитить его; для этого необходимо исправление разрушившегося участка стены. Так и подвижник неспособен противостать врагам, если им обладает какая-либо страсть; ему не достигнуть Христианского совершенства[874].
568. Во Второзаконии заповедает Бог Израилю: аще изыдеши ополчитися на враги твоя: да сохранишися от всякаго слова и дела зла (Втор. 3, 9) , то есть, от всякого, какого бы то ни было, удовлетворения страстям, и в свое время предастся враг твой в руки твои. Из иноплеменных народов, враждебных вам, не оставите жива всякаго дыхания, то есть, не допускайте никакому наветующему вас греховному помыслу жить, согласием и беседою с ним, да не научит вас творити всякия мерзости своя, и согрешите пред Господом Богом вашим (Втор. 20, 16, 18). Подвижнику, пришедшему в робость при виде страшных, исполинского росту врагов, и сомневающемуся в победе над такими врагами, возвещает Бог: не возможеши погубити их вскоре, да не будет земля пуста, и умножатся зверие дивии на тя: но помалу малу погубит Господь Бог твой языки сия от лица твоего (Втор. 7, 22). Между тем ты возрастешь числом, то есть, обогатишься опытностию подвижничества. Часто повторяет Бог заповедание Израильтянам, чтоб они не входили ни в какое дружественное сношение с народами Ханаанскими, которых Бог вознамерился истребить с лица земли Обетованной. Это заповедание относится к нам: им воспрещается всякое и самомалейшее увлечение и услаждение грехом[875].
569. Екклезиаст, научая нас, что малейшая страсть может разрушить все здание добродетелей, говорит: мухи умершия изгоняют елея сладость (Еккл. 10, 1). И пророк Иезекииль говорит: аще совратится праведник от правды своея и сотворит неправду, вся правды его не помянутся (Иез. 18, 24). Мал квас все смешение квасит (Гал. 5, 9), сказал Апостол[876].
570. Все Писание убеждает нас тщательно рассматривать себя, чтоб мы, проводя подвижническую жизнь, не питали злобы и не гневались на ближнего, чем погубляется весь подвиг инока. За памятозлобие наше не будет помогать нам в борьбе с невидимым врагом Господь наш Иисус Христос. Он отвращается от того, кто не прощает ближнему. Рабе лукавый, говорит Он ему, весь долг он отпустих тебе, понеже умолил Мя еси. Не подабаше ли и тебе помиловать клеврета твоего? И прогневався Господь его, предаде его мучителем, дондеже воздаст весь долг свой. Тако и Отец Мой небесный сотворит вам, аще не отпустите кийждо брату своему от сердец ваших прегрешения их (Мф. 18, 32-35)[877].
571. Брат! ежедневно рассматривай себя и раскрывай сердце твое пред Богом, чтоб уразуметь невидимых деятелей, живущих в сердце твоем. Нет ли в нем негодования или ненависти на брата, зависти, презрения к нему, не уничижаешь ли и не осуждаешь ли его за недостатки, которые представляются тебе в нем. Если найдешь такой яд в сердце твоем, то знай, что оно, будучи заражено им, не может благоугождать Богу[878].
572. Кто страшится геенны, тот да извергает из сердца все виды злобы, чтоб не пало на него от Господа грозное определение отвержения. Брат! внимай сердцу твоему, бодрствуй над ним: потому что неимоверная злоба врагов соединена с неимоверным коварством. Они никогда не спят! Будь убежден сердцем твоим в верности этого преподаваемого тебе сведения[879].
573. Человек, доколе делает зло, не может делать добра, но может делать лишь зло под личиною добра[880].
574. Нет ничего, принадлежащего этому миру, что могло бы отлучить от любви Божией тех, которые возлюбили Бога всем сердцем и внимают себе. Внимай же себе, чтоб не вкралось в тебя что-либо враждебное и не отвлекло от любви к Богу. Таковы: пристрастие к деньгам, к имуществу, сластолюбие, ненависть, словом, все яды, которые вдыхает змей в сердца наши[881].
575. Живут змеи в сердцах тех, которые искушают Господа Иисуса. Искушающие Господа суть те, которые вопрошают о заповедях Его и не исполняют их, как и Писание говорит: вопроси един от них, законоучитель, искушая Его (Мф. 22, 35)[882].
576. Утверждай мужеством сердце твое; не предавайся унынию, говоря: "как мне исполнить заповеди Господа, когда я грешник?" Если человек оставит грехи свои и обратится к Богу; то покаяние возрождает его в новую, духовную и святую жизнь[883].
577. Потщимся пребывать в объятиях покаяния и питаться млеком из святых сосцов его, чтоб оно воспитало нас. Презрим все видимое, чтоб млеко это усладилось в устах наших. Подчинимся его власти и его наставлениям, чтоб оно уврачевало нас. Если мы боремся со врагами, и они начнут низлагать нас по причине детского возраста нашего: то восплачем в объятиях покаяния, и оно умолит Отца нашего, чтоб Он защитил нас от насилия и обиды[884].
578. Отсечем вполне волю падшего естества и возлюбим странничество, чтоб оно спасло нас, как спасло Авраама. Вверимся рукам его, подобно Иакову, чтоб подобно ему получить благословение Отца[885].
579. Не дадим места унынию в сердцах наших, чтоб оно не отняло у нас возможности наследовать землю Обетованную[886].
580. Возлюбим смирение и труд, и войдем в страну, кипящую медом и млеком, как вошел в нее Халев[887].
581. Не допустим угождения чреву и гортани изысканною и сладкою пищею, чтоб это не погубило нас, как погубило сынов Илия первосвященника[888].
582. Возлюбим воздержание во всей полноте его, удручая подвигом наши члены и содержа в них мертвость от страстей, чтоб стяжать сердце мужественное против врагов наших, подобно великому пророку, Илии Фесвитянину[889].
583. Будем оказывать повиновение отцам нашим по Богу, отсекая пред ними волю нашу, — и стяжем истинное послушание. Когда же стяжем его, то почиет над нами благословение отцов, как почило оно на Елисее[890].
Примечания:
818. Слово 24-е.
819. Слово 24-е.
820. Слово 24-е.
821. Слово 24-е.
822. Слово 24-е.
823. Слово 24-е.
824. Слово 24-е.
825. Слово 24-е.
826. Слово 24-е.
827. Слово 24-е.
828. Слово 24-е.
829. Слово 24-е.
830. Слово 24-е.
831. Слово 24-е.
832. Слово 24-е.
833. Слово 24-е.
834. Слово 24-е.
835. Слово 24-е.
836. Слово 24-е.
837. Слово 24-е.
838. Слово 24-е.
839. Слово 24-е.
840. Слово 24-е.
841. Слово 24-е.
842. Слово 24-е.
843. Слово 24-е.
844. Слово 24-е.
845. Слово 24-е.
846. Слово 24-е.
847. Слово 24-е.
848. Слово 24-е.
849. Слово 24-е.
850. Слово 24-е.
851. Слово 24-е.
852. Слово 25-е.
853. Слово 26-е.
854. Слово 26-е.
855. Слово 26-е.
856. Слово 26-е.
857. Слово 26-е.
858. Слово 26-е.
859. Слово 26-е.
860. Слово 26-е.
861. Слово 26-е.
862. Слово 26-е.
863. Слово 26-е.
864. Слово 26-е.
865. Слово 26-е.
866. Слово 26-е.
867. Слово 27-е.
868. Слово 27-е.
869. Слово 26-е.
870. Слово 26-е.
871. Слово 26-е.
872. Слово 26-е.
873. Слово 26-е.
874. Слово 26-е.
875. Слово 26-е.
876. Слово 26-е.
877. Слово 26-е.
878. Слово 26-е.
879. Слово 26-е.
880. Слово 26-е.
881. Слово 26-е.
882. Слово 26-е.
883. Слово 26-е.
884. Слово 26-е.
885. Слово 26-е.
886. Слово 26-е.
887. Слово 26-е.
888. Слово 26-е.
889. Слово 26-е.
890. Слово 26-е.