<<<   БИБЛИОТЕКА   >>>


Игумен Никон (Воробьев). Письма к духовным детям

ПОИСК ФОРУМ

 

***

1962г.

Я писал, что серьезно ищущий Царства Божия должен быть одинок и что ищущему на этом пути Господь дает утешения, пред которыми все земные радости — ничто. Надо только «не оглядываться назад», как сделал Игнатий Брянчанинов.

Мудрость духовную надо всем нам просить, ибо есть ведь и бесовская мудрость (Иак. 3, 15). Люди, по существу, в глубине, все лучше, чем в своем проявлении в жизни. Одно дело — образ Божий и благодать, полученная в таинстве крещения; это и есть личность человека, его «Я». Это великий дар Божий. Из небытия возник новый центр самосознания. «Я», сознающее себя и весь Мир. Я — равно целой вселенной, ибо «Я», как самосознающая личность имеет своим объектом не только всю вселенную, но и Бога. «Я» стремится познать — понять, т.е. взять, включить в себя и всю вселенную, и Самого Бога. «Вы — боги и сынове Вышнего». Это, т.е. познание, дозволено Творцом человека, к этому и призывается человек, но только законным путем. Вот как велик человек! Вот почему человек иногда и кажется таким прекрасным, несмотря на то, что его великая сущность лежит, как в могиле, покрытая хламом эмпирики, т.е. жалких познаний, чувствований, мелких делишек, интересов, задач и т.п. «Человек в чести сый — не уразуме»!

Вот в молодости, а у некоторых людей и всегда, есть способность чувствовать глубину души человеческой сквозь его эмпирию. По мере возраста, постоянное столкновение с ветхим — эмпирическим человеком и вынуждает быть с ним осторожным, к чему призывает и Спаситель. Не буду больше об этом распространяться, хотя и многое можно было бы еще сказать. Надеюсь, и так понятно.

Я на днях прочел, правда бегло очень, «Братья Карамазовы». Вот где раскрывается душа человеческая! Какой жалкой пародией кажется научная психология перед психологией Достоевского. Я когда-то был настолько наивен, что хотел познать душу, изучая курсы психологии. Сколько глупостей делаешь в молодости, когда нет у тебя руководителя! Вот я действительно был, как в лесу. «Князь мира сего» так ослепляет людей, что, как слепые, ходят ощупью, а потому постоянно попадают из одной лужи в другую.

Наука — ложь, когда ее данные принимают как нечто абсолютное, ибо завтрашняя наука будет отрицать сегодняшнюю, искусство — сознательная фальсификация по большей части; политика всегда полна обмана, лжи, преступления, здесь все надо понимать «наоборот», а то, что называется «жизнью» — суета сует, всяческая суета, а главное, ужасная мелочность, пустота, ложь без конца. Словом, «эпоха лжи», царство князя мира сего.

Пишу это письмо утром, со свежими силами, а поэтому и разболтался, в «философию» пустился. Милый, старайся вырваться из суеты в «суть», как ты иногда выражался, из эмпирики в ноуменальную область, где правда, мир и радость. Прилепляйся к Спасителю. Он есть Путь и Истина и Жизнь. Он есть Дверь, только Им и через Него можно войти в Истину и вечную жизнь, только с Его помощью можно вырваться из суеты и царства дьявола в Царство Божие.

Будь здоров. Да хранит тебя Господь!

 

* * *

1962г.

...Преподобный Исаак Сирин пишет во втором слове: потщись войти во внутреннюю свою клеть и узриши клеть небесную, «потому что та и другая — одно и то же, и входя в одну, видишь обе. Лествица одного царствия внутри тебя, сокровенно в душе твоей. В себе самом погрузись от греха и найдешь там восхождение, по которому в состоянии будешь восходить» (Сл. 2, стр. 14).

А Господь говорил: Царство Божие внутри вас есть. Вот почему святые отцы так настойчиво предписывают всем, по возможности, всегда творить молитву Иисусову. Через нее человек входит внутрь себя. Пишу об этом теперь потому, что во время длинных церковных служб, особенно великопостных, очень удобно и легко творить молитву Иисусову, и творить длительное время. Очень советую тебе не пренебрегать советом святых отцов. Дьявол всячески отводит человека от этого делания. Надо это знать и противиться ему и понуждать себя к этой дивной молитве.

Господь открыл нам выход еще здесь в Царство Божие, а мы ищем жалких крупиц истины в науке, философии и где угодно, только не в Евангелии и не у святых отцов, осуществивших Евангелие в своем подвиге. Жалкие мы люди. Сами себя обрекаем на несчастное полуживотное существование, да еще и других виним в тягостях жизни. Достойное по делам своим приемлем.

...Как здоровье о. Питирима? Видно Господь его любит, посылая скорби, без которых ныне нельзя спастись. Лишь бы не роптать при них.... Вспомнил и решил еще напомнить: когда сидишь на лекциях и слушать не хочется, а другим делом нельзя заниматься, почему бы не «упражняться» в молитве Иисусовой? Это слово «упражняться» очень часто люди употребляют, но это доказывает, что употребляющие его не знают, что такое молитва. Человек не упражняться (можно ведь идти и дальше и сказать «тренироваться»!) должен в молитве, а с величайшим благоговением предстоять пред Богом и с сознанием полнейшего недостоинства даже произносить Имя Божие, ввергая себя на милость и снисхождение Божие, произносить со вниманием и страхом слова молитвы.

Правильная молитва очень скоро покажет сердцу, каким надо быть на молитве... Дана ведь заповедь: непрестанно молитесь. Посредством молитвы человек поднимается от земли, делается недоступным для гадов, ползающих на чреве по земле, получает свободу как птица, оторвавшаяся от привязи. Это и значит выражение святых отцов: «Отступи от земли».

А мы, наоборот, отступили от Бога и привязались к земле, ползаем по ней и питаемся прахом, т.е. страстями, мучаем себя и других. Ходим светом огня своего, отвергнув свет Божий. Иисусу Христу сатана предлагал все царства мира за поклон ему, а мы за чечевичную похлебку «в изобилии» не только кланяемся, но и служим и даже подслуживаем и не видим этого. Так ослепляется душа от суеты житейской. Опять надо вспомнить слова: «не отягчайте сердца ваши объядением, пьянством и суетой житейской».

Увы, увы! «Человек в чести сый не уразуме, приложися скотом бессмысленным и уподобися им».

Прости за непрошеные советы. Может быть, что-либо к тебе прилипнет, а я хоть «отведу свое сердце», ибо говорю и не делаю того, что должно. Горе мне!

 

* * *

1962г.

...Я полагаю, что о. П. спросил тебя о том, что не считали нужным готовить, а он намеренно спросил, и ты провалился. Не огорчайся, а смиряйся. У всех непочатый угол высокоумия и самонадеянности. Нужно много-много раз сеть в лужу, чтобы понять свою ограниченность, необходимость постоянной помощи от Бога. Если все силы душевные извращены падением, то извращено особенно сильно и сознание своей личности, «Я».

Как образ Божий, как призванный быть чадом Божиим, причастником естества Божия — человек действительно есть великая ценность, дороже целого мира. Нужно бы сознавать это, благодарить за это Бога, вести себя соответственно этому, а на деле человек или не знает своего истинного величия, или, в силу испорченности, полагает свое «Я» в пустяках, ратует за мелкое самолюбие, тщеславится, гордится и делается неприятным и для Бога и для людей. Эта извращенность хуже других грехов и труднее исцеляется, т.к. касается самой глубины души человека, его основы, «Я». Смирение есть исправление этого извращения, вот почему оно так и ценится. Это я приблизительно, не точно выражаю мысль. Тема слишком глубокая и трудная и в нескольких фразах этого не выразишь. До конца жизни приходится каждому человеку бороться со своим ложным, падшим «Я». Самый успех в духовной жизни измеряется глубиной смирения. Вот почему надо как от руки Божией (так это и есть) принимать всякое унижение, оскорбления, обиды, даже падения — все содействующее подавлению нашего «Я», не с ропотом, а с благодарностью. Даже и при таком действовании до конца жизни человек не может вполне освободиться от тщеславия и высокоумия. Без смирения человек не может без вреда для себя получить и какие-либо дарования Божии. Вот почему и предсказано, что в последние времена, ввиду усилившейся гордости, люди будут спасаться только терпением скорбей и болезней, а подвиги от них будут отняты.

Благодари поэтому Бога за этот и подобные случаи, благодари и орудия промысла, тех, через кого Господь учит нас смирению. Кого Господь «наказует»... Познавай на опыте истины христианские.

Духовная школа дает некоторые теоретические знания христианства. При этих знаниях, имея вполне заслуженное звание доктора богословия, можно совершенно не верить не только во Христа, но и бытие Божие отрицать. Только опыт, реальное общение со Христом дает живую, зрячую веру. Приобретается она многими скорбями, искушениями, падениями и восстаниями, и прочее, приводящими сначала к смирению (разные есть степени смирения), а потом и к духовным дарованиям. Проси у Бога мудрости обращать и грехопадения, и искушения на пользу себе, для роста духовного. А главное, надо всегда искать Царствия Божия, чтобы найти...

Да хранит тебя Господь и ведет своим путем в жизнь вечную.

Не продавай Господа ни за малое, ни за великое. Лучше нищета Алексия человека Божия, чем богатства и вся слава мира сего! Сделай раз навсегда выбор и держись своего пути, несмотря ни на что!!!

 

* * *

1962г.

Ты пишешь о боях с Н.Г. по поводу католических подвижников. Здесь логомахия не поможет. Дело не в логосе, а в духовном делании. Чего искали восточные подвижники и чего — западные? То, что (категорически — зачем иностранное слово употреблять!) строго, решительно, с угрозами и убеждениями запрещают восточные отцы — западные подвижники всеми силами и средствами стремятся к этому. Кроме находившихся в прелести, все святые отцы восточные считали себя совершенно недостойными никаких видений и дарований, а если помимо своей воли получали их, то умоляли Бога или отнять от них эти дарования, или дать им особую охрану, чтобы дарования не оказались бы для них вредными или даже гибельными. Они считали, что всем до конца жизни необходимо глубокое, непрестанное покаяние, потому что человек — неоплатный должник перед Богом. Он никогда не может столько «заработать», чтобы уплатить долг. Никаких, конечно, нет сверхдолжных заслуг. «Аще сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы, еже должны бехом сотворити сотворихом». Все должники, как показывает Евангелие, вымолили только прощение долга, а уплатить никто не мог, ни имевшие 50 динариев, ни 500, ни, тем более, 10000 талантов. Где же сверхдолжные заслуги? О дарованиях, полученных апостолами, Господь говорит: «туне приясте, туне дадите...»

Святые отцы восточные говорят, что если человек будет искать дарований, то дьявол, усмотрев это настроение, очень хитро и лукаво начинает показывать кое-что, приводит в высокое мнение о себе и овладевает этим подвижником и губит его, если тот вовремя не придет в себя. Как же легко обмануть тех, кто (как у западных подвижников) без очищения себя, при полной силе ветхого человека устремляется искать высоких духовных состояний! Все они делаются игрушками и орудиями дьявола.

И слово Божие, и святые отцы говорят из своего опыта, что только смиренным дается благодать, потому что только они без вреда для себя могут иметь благодатные дары, т.к. считают себя недостойными их, а если получат от Бога, то почитают их данными временно на сохранение, за каковые должны будут дать отчет Богу, потому они и умоляли Бога отнять от них эти дарования.

Главное, что надо опытно познать, — необходимость и ценность смирения. Тогда станет понятней правда восточных отцов, а не западных. Надо опытно познать, например, утверждение преп. Исаака Сирина, что «плачущий о грехах выше словом воскрешающего мертвых». Если человек этого не понимает, то ему невозможно спорить с западными. Это будет словопрение, где обе стороны сами ничего не знают, а пользуются чужими словами и бьют противника не туда и не тем, чем нужно.

Да хранит тебя Господь! Ждем тебя. Привет Н.Г. и всем, кому можно передать. Ведь вот даже последнюю фразу можно понять по-разному, а о сложных вещах что и говорить...

Учись смирению.

 

* * *

1962г.

Духовный человек тот, кто стяжал в себя Дух Святой, стал храмом Духа Святого. «Вы есте храм Божий и Дух Божий живет в вас» (1 Кор. 3:16).

Как стяжать Духа Святого — об этом говорит и Евангелие, и, особенно подробно, святые отцы. Это вы должны знать.

Скажу о признаках духовного человека, как описывают его святые отцы. Духовный человек совершенно отличается от душевного или плотского, что почти однозначно здесь. Он есть «новый человек», а душевный есть ветхий человек. Что в нем нового? — Все: ум, сердце, воля, все состояние, даже тело. Ум нового (духовного) человека способен постигать отдаленные события, прошлое и многое будущее, постигать суть вещей, а не только явления, видеть души людей, ангелов и бесов, постигать многое из духовного мира (потустороннего). «Мы имеем ум Христов», — говорит «духовный» апостол Павел (1 Кор. 2:16).

Сердце нового человека способно «чувствовать» такие состояния, о которых кратко сказано: «Око не виде, ухо не слыша и на сердце человека (плотского, душевного, ветхого) не всходило».

Я написал «чувствовать», но это не точно. Можно сказать: переживать, воспринимать. Эти переживания... — написал это слово и остановился, потому что оно имеет субъективный оттенок, поэтому лучше сказать: это восприятие сердцем настолько полно блаженства, неизреченной радости, что затрагивает всю душу человека, переполняет его величайшей благодарностью к Богу как источнику этих состояний, любовью к Нему и желанием претерпеть всякие муки и страдания за Него, чтобы отблагодарить Его, чтобы показать Ему свою ответную любовь, чтобы не лишиться этих благ.

«Что воздам Тебе, Господи, за вся, яже воздаде ми?» Таким же образом и воля нового человека целиком устремляется к любви и благодарности к Богу, к желанию во всем творить только волю Божию, а не свою.

Словом, человек, стяжавший Духа Святого, весь обновляется, делается иным (отсюда прекрасное русское слово: инок) и по уму, и сердцу, и воле. Тело духовного человека тоже изменяется, становится частично подобным телу Адама до падения, способным к «духовным ощущениям» и действиям (хождение по водам, способность оставаться без пищи, моментальный переход через большие расстояния и т.п.).

Состояние духовности дает также человеку такие переживания, блаженства, что апостол Павел выражается: «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:18). А преп. Серафим, в согласии с древними отцами, так говорил: если бы человек знал об этих состояниях блаженства, которые еще и здесь бывают, а тем более в будущей жизни, то согласился бы прожить тысячи лет в яме, наполненной гадами, грызущими его тело, чтобы только стяжать эти состояния.

Вот кратко понятие о духовном человеке, а следовательно и о духовности. В таинстве Крещения и Миропомазания человек облекается во Христа и в Духа Святого, и от свободной воли человека зависит жизнью по Евангельским заповедям заквасить всего себя закваской Царствия Божия, закваской Духа Святого и стать прочно новым человеком по образу Иисуса Христа или подавить все жизнью по ветхому человеку.

Душевный же человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием (1 Кор. 2:14). Это мы видим на каждом шагу, ибо мы сами и окружающие нас не духовны, находимся еще в ветхости. В лучшем случае сознаем себя такими, боремся, желаем быть духовными, но недостаточно делаем для достижения этого. Мы можем и ценить духовных людей, но познать и понять их не можем, а считаем их духовными с чужого мнения, большей частью ошибочно.

Плотского же человека надо поставить еще ниже душевного. Термин «ветхий» — можно отнести и к душевному, и к плотскому. Оба еще ветхи, не обновились. Однако, плотский человек грубее, чем душевный, более материален, слабее верует или вовсе не верует в Иисуса Христа, о духовном же не имеет никакого понятия (см. Галатам 5:19-21). Не знаю, удовлетворит ли вас это объяснение. Напиши, как ты принял это и как примут другие. Ты никому не говори, откуда взял такое понимание.

Мирские люди (новый термин — душевные и плотские) называют «духовными» имеющего сан священства или монашествующих, или всякого даже, кто немного начинает читать Псалтырь, ходить в церковь и читать духовные книги.

Из вышесказанного видно, насколько это ошибочно. Так же и многие книги называют духовными, если только в них говорится о духовных предметах.

Между тем — «духовных» книг почти нет. Только Священное Писание и творения святых отцов духовны. На них-то и можно немножко понять опытно, что значит духовный. Сравни писания Игнатия Брянчанинова и каких-либо «профессоров богословия». Какая резкая разница! Ты это хорошо ощущал.

Вот еще тексты, подтверждающие сказанное: Иуда 19: «Это люди ... душевные, не имущие духа» (почему здесь слово «духа» с маленькой буквы?).

«Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская» (Иаков. 3:15).

В писаниях святых отцов много говорится о духовности, обожении человека, о том, что человек делается Богом по благодати; также и о плотском и душевном состоянии.

Увы! Нет у душевных и плотских людей вкуса к чтению «духовных» книг. А если умом только читают, то остаются холодными и голодными, не понимают силы написанного и бросают чтение, обращаясь к докторам богословия, особенно протестантам.

Из моей писанины не делай вывода, будто я опытно познал духовность человека. Нет. Но ищущему Господь по неложному Своему Слову, особенно в начале пути, дает несколько вкусить будущих благ, чтобы поощрить к дальнейшему исканию. Об этом говорят все.

Но мы, познав кое-что, как псы, возвращаемся на свою блевотину и теряем небесные блага. Остается, и то лишь у некоторых, тоска о потерянном рае, а дел и трудов для возвращения его нет.

Новый повод к сугубому плану о своей греховности, об измене Богу делами...

Будь здоров. Да хранит тебя Господь от плотских дел и от дьявола.

 

* * *

1962г.

Откуда такая дикая мысль: «Человек не может своими силами творить добро не потому, что находится в падении, а по своей природе, данной ему в творении».

Такую мысль можно высказывать христианину лишь в ненормальном состоянии. Какой же смысл тогда давать заповеди? Ибо «добро» есть исполнение заповедей Божиих. Как поставить условием спасения исполнение заповедей, если по самой природе человек исполнить их не может?

До падения человек был свободен в избрании и делании добра. По падении человек стал рабом греха. Преп. Симеон Новый Богослов говорит, что человек по падении потерял свободу делать добро, осталась лишь свобода избирать добро, предпочесть добро, желать делать добро. Чтобы его сделать, человек должен обратиться с молитвой к Богу, чтобы Он дал силы совершить добро, которого он возжелал. Так же говорит и преп. Исаак Сирин.

Недостаточность исполнения заповедей восполняется сокрушением сердечным.

Осмелюсь сказать, что сокрушение сердечное, плач сердца о нарушениях заповедей дороже их исполнения по своей воле. Ибо последнее приводит к высокоумию и гордости, чем уничтожает все добро. А сокрушение сердца заменяет (по милости Божией) делание и держит человека во смирении, без чего суетно все делание, оно даже губительно.

Спрашиваешь: верна ли мысль еп. Феофана, что «благодать действует только на разум и на чувства, воля же человека остается неприкосновенной».

Общепринятым положением является то, что Господь («Благодать») не насилует воли человека. Добро по принуждению не есть добро. В этом смысле мысль еп. Феофана кажется правильной. Однако, приняв положение, что благодать действует на разум и чувства, а это действительно совершается для спасения человека, чтобы облегчить ему найти истину и спасение, нужно ограничить мысль еп. Феофана. Душа человека не состоит из отдельных независимых друг от друга частей: ум, чувство, воля и пр., а есть единая сущность. Очищение или просвещение ума и сердца благодатно будет действовать на всю душу, следовательно, и на волю. Ум подвижников, ясно видящий истину и последствия грехов, сердце, стремящееся к Богу, разве не помогут воле избрать путь спасения, путь к Богу? И отвергнуть путь, ведущий к мраку, злу, погибели, значит, есть косвенное воздействие на волю. Опять можно повторить вышесказанное: если человек видит добро, волей предпочитает его злу, хочет идти путем спасения, то должен просить помощи у Бога, совершать желаемое, и если чего не сделал, то покрыть это сокрушением сердечным. Кстати, мы употребляем слова «сокрушение сердечное», «плач сердечный», однако, что они есть и каково их действие, мы едва ли знаем или знаем слишком мало. Так и в других случаях: употребляем слова, а силы их не постигаем...

У нас все по-старому. Ждем. Будь здоров. Да вразумит тебя Господь на все доброе!

 

* * *

1963г.

Сегодня получил твое письмо. Относительно Святости Церкви. Прежде чем разбирать, почему она свята, надо дать определение или понятие о Церкви. Что есть Церковь? Ведь Церковь есть Тело Христово (Еф. 1:23; Кол. 1:24). Главою Церкви является Христос (Еф. 5:23; Кол. 1:18). У Бога нет прошлого и будущего, есть одно настоящее. «Он (Бог-Отец) избрал нас в Нем (во Христе) прежде создания мира..., предопределив усыновить нас Себе через Иисуса Христа..., в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» (Еф. 1:4-5, 7).

Верующие во Христа через таинство крещения входят в Церковь как члены, а в таинстве причащения соединяются во едино тело и един дух с Господом. Если же человек сознательно не отрекается от Господа словами или делами, старается жить по заповедям Евангельским, кается в нарушении, то он не «потенциально», а реально свят, он — член Церкви, член Тела Христова.

Грубыми и сознательными грехами он отпадает временно от Церкви, покаянием («второе крещение») может опять соединиться с Церковью. Так духовник над кающимся читает молитву: «Примири и соедини Святей Твоей Церкви...» Если грешник не кается, то остается вне Церкви.

Человек свят по образу и подобию Божию, свят потому, что в таинстве крещения «облекается» во Христа, чрезвычайно свят, причащаясь Святых Тайн Тела и Крови Христа.

Если он борется с грехом и бывает ранен, но продолжает борьбу, кается, просит прощения и помощи от Бога, то он святой воин Христов, в борьбе со грехом приобретает многие духовные сокровища, каких он не мог бы приобрести другим образом. Как тело человека извергает из себя через нарыв инородное тело, так и из святой Церкви Господь извергает чуждых Ему. Вернее, они сами отходят от Церкви. Поэтому Церковь всегда свята. Она есть таинственное Тело Христово. Она — столп и утверждение истины. Лжеименный разум не может постичь этого. Поэтому нужна вера. «Верую во Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь». (Вспомни митрополита Вениамина).

Кто хочет опытно познать тайны христианства, должен все силы употребить на духовное делание, а не пытаться одним рассудком все понять. Вот некоторые соображения на затронутую вами тему.

Я не удивлюсь, что болгарские профессора, как и многие, если не все наши, питаются протестантскими трудами и даже принимают их взгляды. Протестантство — рассудок, внешние знания, а православие — жизнь таинственная во Христе. А люди стали мертвые. Легче рассуждать, чем трудиться, бороться с ветхим человеком, молиться и пр. «Христианство незаметно удаляется от людей, остается одно лицемерство». Это слова Свят. Тихона Задонского, приводимые еп. Игнатием Брянчаниновым.

Да хранит тебя Господь!

 

* * *

1963г.

Хоть и задним числом, но поздравляю тебя с Ангелом и днем рождения. Я неважно чувствовал себя последнее время и никак не мог заставить себя взяться за перо.

Тебе стукнуло 25 лет. Ты уже взрослый человек. В молодости все делают большую ошибку, откладывая на будущее, что следовало бы сделать теперь с напряжением всех сил.

А в результате время уходит, человек стареет, условия могут измениться к худшему, часто изменяет здоровье — и человек не сделает того, что должен был сделать, к чему призвал его Господь, что ясно было и разуму и сердцу. Остается только одно — сожалеть о прошлой бесплодной жизни и приносить покаяние.

Возникают мысли: если бы можно было снова начать жить, то я уж не сделал бы многих ошибок. Это совсем не верно. Как в зерне яблони заключена вся яблоня в потенции, а не осина, так и каждая индивидуальность есть нечто «неизменяемое» в своей сущности.

Можно и должно менять внешнюю эмпирическую, ветхую сторону в новую по заповедям Евангельским.

Поэтому можно сделать общее правило: в любом возрасте, в любых условиях, при любых занятиях надо поступать по Евангелию. Тогда не будет ошибок, не будет позднего сожаления и раскаяния. От исполнения Евангельских заповедей личность человека, его образ Божий, его ноуменальная сущность будет расти, осознавая себя как образ Божий, противопоставит себя внешнему миру, станет выше его. Он установит реальную, вполне осознаваемую и чувствуемую связь с Богом и настолько твердую, что никакие ветры и бури мира сего не поколеблют его.

Вывод из этого многословия: с сегодня начинай внимательно следить за собой, не нарушай, по возможности, ни малейшей заповеди Евангельской: языком, зрением, слухом, осязанием и пр., и пр.

Кто будет верен в малом, тот получит власть над многим. И не осуждай никого. Берегись при этом тщеславия, как самой ядовитой змеи, которая может убить и уничтожить все духовное, что ты приобрел.

Вот тебе мой завет в день твоего 25-летия на всю остальную жизнь. Какова она будет по внешности — буди воля Божия, но всегда надо быть и деятельностью, и мыслями, и сердцем — с Богом. Тогда все будет хорошо. Самое твердое — наука — сегодня отрицает вчерашнее. Искусство стало продажным, служит страстям. На людей положиться нельзя. Только в Боге твердость и мир, и разум, и радость, и скала непоколебимая против моря житейского.

Как бы я хотел, чтобы ты принял эти слова не слухом только, но и всей жизнью! Это дало бы тебе спасение, свободу от людей и от обстоятельств, и мирную жизнь среди бурь житейского моря. Говорю от всего сердца и от всей силы моей. Советую продумать и действовать. Ведь это же заповедал Сам Господь Иисус Христос! Я только напоминаю тебе. Если верим в бытие Божие и в Сына Божия, то должны верить и Словам Его, как непреложному закону, исполнение которого дает и мирское благополучие и спасение. Аминь.

 

* * *

Без даты

...Хотя суды Божии и скрыты от нас, но полезное для спасающихся Господь открыл Святым Своим, а они многое записали для нашего утешения и назидания.

Так, Святые угодники объясняют нам, что в последние времена монашества не будет вовсе или кое-где хоть останется наружность, но без делания монашеского.

Не будет никаких собственных подвигов у ищущих Царствия Божия. Спасаться же будут только терпением скорбей и болезней. Почему не будет подвигов? Потому что не будет в людях смирения, а без смирения подвиги принесут больше вреда, чем пользы, даже могут погубить человека, так как они невольно вызывают высокое мнение о себе у подвизающихся и рождают прелесть. Только при руководстве очень опытных духовных людей могли бы быть допущены те или иные подвиги, но их теперь нет, не найти. Руководителем теперь являются Сам Господь, да отчасти книги, кто имеет их и может понимать. Как же руководит Господь? Попускает гонения, оскорбления, болезни, длительную старость с тяготой и немощами.

В притче о хозяине, нанимавшем работников, сказано, что пришедшие в единодесятый час получат плату наравне с проработавшими весь день и даже раньше их. Эта притча применима к нам, современным монахам и искателям Царствия Божия, проведшим весь день земной жизни нерадиво. Однако, по крайнему милосердию Своему, Господь призывает нас в последний период жизни поработать в Его винограднике терпением старости, болезней, потерей близких или их страданиями. Если же безропотно понесем эти тяготы, то и нам вменится это кратковременное страдание, как работникам единодесятого часа, как будто бы мы подвизались всю жизнь. Более того, Антоний Великий, авва Исхарион и другие утверждают, что спасающиеся в последние времена безропотным терпением скорбей, будут прославлены выше древних отцов.

Преп. Серафим Саровский чудотворец в согласии с древними святыми отцами, говорил, что если бы знал, какие блаженства уготованы спасающимся, то согласился бы на тысячу лет жить в келий, наполненной гадами, грызущими его тело, только бы не лишиться будущего блага.

Терпением вашим стяжите души ваши. Да поможет вам Господь до конца донести посланные вам кресты. Аминь.

 

* * *

Без даты

Получил письмо от Вас. Простите, что долго не отвечал. То работы, то уезжал, так и прошло порядочно времени, а главное, я затрудняюсь писать Вам и потому, что Вы гораздо опытнее меня, больше испытали, больше знаете. Что полезного или утешительного может сказать человек, проживший всю жизнь в суете и самоволии? Но по просьбе Вашей попытаюсь поделиться с Вами тем, что поражает и утешает: необъятная вселенная создана Богом — каково же всемогущество Божие? Все во вселенной в целом и в ее частях (например, в человеческом организме) находится в дивной гармонии — какова должна быть премудрость Божия? И каково могущество Божие и премудрость Божия, таково и «сердце Божие», т.е. любовь Божия.

Эту непостижимую любовь мы видим в воплощении Сына Божия Господа Иисуса Христа, в принятии оплеваний, заушений, всяких оскорблений и, наконец, распятия. Непостижима, бесконечно велика любовь Божия. Весь ангельский мир пришел в смятение, видя воплощение и распятие Творца мира из любви к падшему роду человеческому.

Ап. Иоанн утверждает Духом Святым, что Бог есть Любовь, а не только имеет любовь, хотя и бесконечно великую.

Любовь же все покрывает, по слову ап. Павла. Покрывает она и наши грехи, недостатки, немощи, нетерпение, ропотливость и пр.

Стоит только верующему во Христа осознать свои немощи и грехи и попросить прощения, как Любовь Божия очищает и исцеляет все раны греховные. Грехи всего мира тонут в море Любви Божией, как брошенный в воду камень. Не должно быть места унынию, безнадежию, отчаянию! Господь соединил с Божественною сущностью природу человеческую, смыл Своею Кровию грехи всего верующего человечества, усыновил Себе падших людей, вознес на небо, сделав причастниками Божественной жизни и радости, радости навеки.

Здешние земные скорби, болезни, тяготы старости будут радовать нас в будущей жизни. Если Господь страдал за нас, то как нам не быть хоть в малой мере участниками страданий Христовых! Душа наша, образ Божий, живущий в нас, желает быть причастником страданий Христовых, только наше малодушие и немощь боятся их, хотя силы, может быть, и хватило бы на терпение.

И вот Господь из любви к нам посылает по силе каждого невольные скорби и болезни, но дает и терпение их, чтобы сделать и нас участниками Своих страданий. Кто здесь не страдал Христа ради, тот будет угрызаться совестью в будущем веке, — ведь можно было показать свою любовь ко Христу терпением скорбей, и не сделал этого, стараясь уклониться и избежать всяких скорбей.

Совесть будет угрызать нас, что не ответили взаимностью на Любовь Божию.

Будем же благодарить от всего сердца Господа за все, что угодно будет Ему послать нам. Не во гневе, не для наказания посылает нам Господь скорби и болезни, а из любви к нам, хотя и не все люди и не всегда понимают это. Зато и сказано: за все благодарите. Надо всей душой предаться благой воле Божией, спасающей нас, любящей, желающей через малые скорби земной жизни провести к вечному блаженству, в славу чад Божиих...

Сие буди, буди со всеми нами. Аминь.

Простите, дорогой батюшка, что осмелился что-то написать. Господь да возбудит в сердце Вашем благодарность к Нему, величайшее благоговение и полную преданность в Его Святую Волю с готовностью все претерпеть из любви к Нему.

 

* * *

Без даты

Хочу Вам написать относительно Вашей фразы «Л. отложила часть своих уроков, стало легче, занятия по счету плохо двигаются». Помню, что я писал Вам что-то об этом же предмете. Буду писать Вам не свое мнение. Если все заповеди заключаются в двух — в любви к Богу и к ближним, а любовь достигается деланием данных в Евангелии заповедей, то и нужно добиться знания, что ведет кратчайшим и легчайшим путем к исполнению этих заповедей. Для мирского человека можно ограничиться телесным деланием, для более ищущих необходимо, кроме этого, внутреннее делание. Сам Господь в двух словах указал, в чем оно состоит и что особенно необходимо в трудные времена (см. Мк. 13:33): бодрствуйте и молитесь. Не сказано в такие-то часы, а всегда. Бодрствовать — значит следить за собой, за своими мыслями, словами, чувствами; следить и все противоречащее Евангелию отгонять молитвой Иисусовой, чем исполняется второе слово. Если будет это делание, то оно заменит все, хотя не исключаются для облегчения и другие делания. Непрестанное понуждение себя к молитве Иисусовой — лучшее доказательство, что человек хочет быть с Господом, хочет исполнить его заповедь. Даже во время Богослужения мытарь произносил только пять слов и пошел оправданным. Святые отцы говорят, что все молитвы можно заменить одной Иисусовой.

Правильное делание этой молитвы будет тогда, когда она сочетается неразрывно с покаянием, будет выражением сердечного сокрушения о своем недостоинстве, греховности, сознания постоянного нарушения заповедей Евангельских. Таким выражением сердечного сокрушения была и молитва мытаря. Имей это в виду. Не голос повторения молитвы Иисусовой дает результат, а молитва, как излияние сокрушения сердца. Тогда она скоро вызовет умиление, согревание сердца, а от этого легкость делания молитвы и пр. Посильное делание заповедей Евангельских — вне и внутри — бодрствование и сокрушенная молитва Иисусова — вот оружие непобедимое, доступное, я скажу, единственное доступное для нашего времени. Это делание держит человека всегда в духовном напряжении, не связывает ни с книгами, ни с жилищными условиями, ни со здоровьем даже. Всюду, всегда (разве только когда углубится в какое занятие, требующее сильного внимания) оно доступно.

Желаю Вам понять это и приучиться. Установите себе небольшое, доступное по обстоятельствам Вашим и силам, правило, а остальное время днем и ночью всегда по возможности исполняйте правило Господа Иисуса Христа: бодрствуйте и молитесь, ибо этим деланием сподобитесь избежать всех грядущих бедствий, материальных и душевных.

Простите меня. Пишите.

 

Система Orphus Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter


<<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>>