Три соборные послания святого Апостола Иоанна Богослова являются драгоценными памятниками его апостольской ревности, учительной деятельности и пастырского попечительства, имея в то же время вселенское, веками неизживаемое значение, в качестве боговдохновенного источника христианской истины, могущего служить оплотом и против современных антихристианских лжеучений.
I. Первое соборное послание святого Апостола Иоанна Богослова, a) Подлинность послания. Писатель послания не называет своего имени и прямо не указывает на свое апостольское достоинство. Однако он решительно причисляет себя к непосредственным свидетелям-очевидцам земной деятельности Слова жизни (1, ст. 1-3; 4, ст. 14); он хорошо знает все главные факты ее самым непосредственным образом (1, ст. 1: руки наша осязаша). Чистый, праведный образ любящего Спасителя живо преподносится умственному взору писателя и он неоднократно заповедует читателям своего послания непрестанно взирать на этот осуществленный в жизни высочайший идеал чистоты, праведности и любви и с ним сообразовать свое поведение (3, ст. 3, 5, 7, 16). Благовестие, которое возвещает писатель, он слышал от Него, Сына Божия, Иисуса Христа, и в точности передает слышанное, удостоверяет несомненную истинность «преданного» им (2, ст. 24). Особенно он выдвигает свой апостольский авторитет там, где заходит речь о притязаниях лжепророков (4, ст. 6). Посему общий голос вселенской Церкви, имеющий в своей основе точное, незыблемое и непрерывное древнее предание, признает писателем послания Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова.
Написание и сохранение книги есть факт исторический и потому решение вопроса о подлинности ее должно быть основано прежде всего и главным образом на исторических свидетельствах. И в отношении к рассматриваемому посланию должно обследовать, насколько тверды, достоверны и непрерывны свидетельства о том, что послание по своему происхождению восходит к апостольскому веку и что древность почитала его, как писание Иоанна и именно Апостола.
Тщательное и беспристрастное изучение произведений древнейших церковных писателей ясно показывает, что уже в очень раннее время образ выражения и воззрения, заключающиеся в первом послании Апостола Иоанна, сильно отпечатлелись на древнехристианской литературе. В послании св. Поликарпа, еп. Смирнского, ученика Иоанна Богослова, к Филиппийцам г. 6, находится несомненная цитата 4, ст. 2-3: «ибо всякий, кто не исповедует, что Иисус пришел во плоти, антихрист», а затем см. еще 2, 3, 4, 10 главы послания Поликарпова с 1 Ин. 3, ст. 10, 11, 7 гл. с 1 Ин. 2, ст. 24, 7, 5 гл. с 1 Ин. 2, ст. 15-17, 8 гл. с 1 Ин. 5, ст. 11-13. Евсевий категорически утверждает, что Папий, еп. Иерапольский, который, по словам Иринея, был слушателем Апостола Иоанна и товарищем Поликарпа (Прот. ерес. 5, 33, 4), пользовался свидетельствами из первого послания Иоанна (Евсевий Церковная История 3. 39, 16). Знакомство с посланием обнаруживает св. Иустин: Разговор с Трифоном 123 ср. 1 Ин. 3, 1. Автор послания к Диогнету (не позже конца II в.) уже полною рукою черпал из первого послания Апостола Иоанна не только мысли, но и выражения, почему можно быть совершенно уверенным, что он имел пред собою список его.
Около 160-170 г. против подлинности послания возражали алоги - ересь, которая отвергает писания Иоанна; алоги восставали против богослужебного употребления их и приписывали их еретику Керинфу (Епифаний, Наег. 51, 2, 3, 34). Но эти возражения являются весьма важным доказательством подлинности послания, показывая, что около 160-170 г., по крайней мере в Малой Азии, послание Иоанново было в церковном употреблении, как подлинное писание Апостола Иоанна: а) отвергая послание Апостола Иоанна, алоги не приводили данных из предания, а руководились исключительно своими богословскими воззрениями; б) из возражений алогов видно, что писания Иоанна приняты были в церкви и употреблялись для богослужебного чтения; в) алоги не пытались доказывать, что писания эти возникли долгое время спустя после смерти Апостола Иоанна, и вынуждены были искать писателя из среды современников Апостола, объявляя таковым Керинфа; г) алоги считали того Иоанна, которому Церковь усвоила отвергаемые ими писания, за Апостола Иоанна.
Св. Ириней, еп. Лионский, открывает собою ряд определенных свидетельств с точным наименованием писателя послания. Евсевий свидетельствует о нем, что он упоминает о первом послании Иоанна и приводит из него весьма много свидетельств (Ц. И. 5, 8). Действительно, в своем сочинении «Против ересей» Ириней от начала до конца пользуется первым посланием Апостола Иоанна для опровержения современных ему гностических заблуждений и три раза определенно называет имя писателя: в 3, 15. 5 он приводит 1 Ин. 2, 18-22; в 3, 15. 8-1 Ин. 4, 1-3 и 5, 1. Св. Ириней как по обстоятельствам жизни, так и по личным отношениям к частным церквям - смирнской, ефесской, римской и галльской - должен быть признан верным представителем кафолической Церкви того времени, ревниво оберегающей предания прошлого. Климент Александрийский в своих сочинениях часто пользуется посланием и несколько раз называет его Иоанновым (Paedag. 3,11: Ин. 4, 7 и 5, 3; Strom. 2, 15: 1 Ин. 5, 16; см. еще Strom. 3, 32. 44. 45; 4, 100. 113; 5, 13; Quis div. salv. 37. 38). В латинском переводе υποτυπώσεις (Adumbrationes) Климента первое послание Иоанна изложено полностью и в заглавии называется первым кафолическим посланием Евангелиста Иоанна. Климент хорошо был знаком с преданиями и практикой многих поместных церквей, хотя в то же время в отношении к употреблению священных новозаветных книг он является выразителем голоса александрийской церкви. Дионисий Александрийский признает несомненною принадлежность «соборного послания» и Евангелия Апостолу Иоанну, сыну Зеведея, брату Иакова (Евс. Ц. И. 7, 25). Тертуллиан (Adv. g-nost. Scorpiac. гл. 12—1 Ин. 3, 16; 4, 18; Adv. Prax. с. 15—1 Ин. 1, 1; см. еще Adv. Marc. 3, 8; De prescription. 33) и св. Киприан (epist. 28 [al. 25]—1 Ин. 2, 3. 4; De bon. patient.—1 Ин. 2, 6) являются свидетелями о подлинности послания от церкви африканской. Ориген, основатель христианской «critica sacra», открывающий собою новый период в истории новозаветного канона, называет первое послание Иоанна «соборным» и считает его несомненно подлинным писанием Евангелиста Иоанна (Евс. Ц. И. 6, 25). Евсевий, еп. Кесарийский, специально занимавшийся вопросом о церковном каноне, на основании своих изысканий причисляет первое послание Иоанна к писаниям, всегда и всюду признаваемым за подлинные (Ц. И. 3, 24. 7, 25. 2). Далее послание признается несомненно подлинным в каталогах священных книг Кирилла Иерусалимского (Оглас. поуч. 36), Афанасия Александрийского (пасх. посл. 39), Епифания Кипр. (ер. 76, 5), Григория Богослова (περί των γνησίων βιβλίων), Амфилохия иконописца (Amphil. carm.), соборов Лаодикийского (кан. 59) и Карфагенского (кан. 39), Филастрия (libr. de haer. 88), бл. Августина (De doctr. christ. 2, 8), Иеронима (De vir. ill.g), Руфина (Comm. in symb. Apost. 37) и др1.
Знаменитый документ II или III в. - Мураториев канон, помещая первое послание Иоанна, как общепризнанное (текст см. y Westcott р. 543—547, и Zan II, 130—140), удостоверяет следующие несомненные положения: а) послание в то время было общеизвестным и автор каталога считает возможным ограничиться приведением только начальных слов его; б) среди членов кафолической Церкви, от лица которых говорит автор канона, послание считалось подлинным писанием Апостола Иоанна, написавшего и четвертое Евангелие.
Древнейшие кодексы священных книг и переводы восполняют, завершают и запечатлевают собою все доселе приведенные свидетельства. Первое послание Иоанна содержит все греческие стихи новозаветных писаний, начиная с древнейших, и надписывают его именем Иоанна (см. у Tischendorf`a, Novum Testamentum graece, edit. VIII major, том II). Сирийский перевод Peschitta и древнелатинский свидетельствуют о несомненном признании послания в церквах восточных и западных.
Таким образом, исторические свидетельства о происхождении послания от Апостола Иоанна очень ранние, определенны, решительны и с непоколебимою твердостью удостоверяют, что оно произошло в век апостольский и всею древней Церковью признавалось за подлинное писание Апостола Иоанна.
Священные новозаветные писания органически связаны с жизнью апостолов. Это живые памятники, возникшие в непосредственной связи с их апостольскою деятельностью; поэтому на них отразились как черты характера и жизни их писателей, так и характер времени и состояние современного им общества. В этом факте получают глубокое основание внутренние доказательства подлинности послания, которые коротко можно выразить в двух положениях: а) черты, какими можно характеризовать писателя послания на основании самого послания, всецело соответствует тому впечатлению, какое мы получаем из других новозаветных книг и из церковного предания от характера личности и деятельности именно Апостола Иоанна; б) обстоятельства, в которых находилась христианская Церковь во время написания послания и которые отразились в нем, будучи сопоставлены с историческими свидетельствами о судьбах христианской Церкви в первые века ее существования, приводят именно к последним годам первого столетия, к какому времени церковное предание относит написание послания Апостолом Иоанном и все это, в свою очередь, согласуется с свидетельствами о деятельности его в Малой Азии.
Возражения критики против подлинности послания сводятся к следующему. Принадлежность послания Апостолу Иоанну требует, как своего необходимого предположения, пребывания Апостола в Малой Азии, ибо послание носит на себе все признаки происхождения в этой области; но Апостол Иоанн, может быть, никогда не был в Малой Азии (потому что он умер прежде того времени, какое предполагается для его переселения в Ефесс и деятельности в Малой Азии); а если и был, то, подобно другим Апостолам, не долго и лишь мимоходом; во всяком случае он не был Апостолом и верховным правителем адских церквей. Таким был «пресвитер» Иоанн, эллински образованный палестинский иудей и в широком смысле слова «ученик» Господа. Он долго, до дней Траяна, жил в Ефесе; к концу царствования Домициана он издал Апокалипсис, в 80-110 г. написал Евангелие и послания, примыкая к преданию, полученному им от Апостола Иоанна, который занимает у него первое место, как «ученик, его же любляше Иисус». Когда Евангелие (вместе с посланиями), после смерти «пресвитера» Иоанна, было обнародовано, то сначала еще сознавали, что это не писание Апостола Иоанна, сына Зеведеева. Папий определенно отличает «пресвитера» от Апостола и к первому возводит предания о Евангелиях Матфея и Марка. Но уже Папий чрез устное предание, о котором он так заботился, находился под влиянием пресвитеров, из которых иные, может быть, намеренно распространили легенду о том, что «пресвитер» Иоанн есть Апостол Иоанн (см. развитие этого взгляда y Ad. Harnack`a, Die Chronologie der altchristlichen Litteratur bis Irenäus I, Lpzg 1897, 878 ff.; cp Ad. Jülicher, Einleitung in das N. T., Preiburg und Leipzig 1894, § 31).
Опровержение этих положений отрицательной критики - дело специальных исследований (см. Н. Д. Молчанов [архиеп. Никандр], Подлинность четвертого Евангелия и отношение его к трем первым, Тамбов 1883. Иером. [епископ] Евдоким, Св. Апостол и Евангелист Иоанн Богослов, Сергиев Посад 1898. H. К Сагарда, Первое соборное послание святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, Полтава 1903); здесь же достаточно привести конечные результаты их. 1) Общим убеждением древних христиан было то, что Апостол Иоанн почил в мире в глубокой старости, в начале второго века; 2) Факт долговременного пребывания Апостола Иоанна в Малой Азии и многоплодной деятельности его среди асийских церквей - бесспорно исторический и подтверждается прочными документальными и достоверными свидетельствами; 3) Непрерывный ряд свидетелей, начиная почти от смерти Апостола Иоанна, по самым различным поводам, но без прямого намерения доказывать рассматриваемый факт, согласно утверждает, что Иоанн, который последние годы своей жизни провел в Ефесе, был именно Апостол Иоанн, возлежавший на персях Господа; 4) Главным и, можно сказать, единственным основанием для признания отдельного существования пресвитера Иоанна служит отрывок из произведения Папия Δογίων κυριακών έξηγήσεις, сохраненный и изъясненный в благоприятном для критики смысле Евсевием (Ц. И. 3, 39). Критики новейшего времени, собственно говоря, повторяют сказанное Евсевием и дают мало нового, сравнительно с ним даже в обосновании его заключений. Между тем ни текст Папиева отрывка, ни исторические свидетельства в произведениях предшествовавших Евсевию писателей не давали Евсевию достаточных оснований для решительного заключения о существовании «пресвитера» Иоанна, отдельного от Апостола Иоанна, а из последующих писателей никто, кроме Иеронима и Филиппа Адского, не принял мнения Евсевиева о двух Иоаннах. Несомненно, что у самого Евсевия была субъективная причина двоить Апостола Иоанна: он по внутренним основаниям не хотел признать Апокалипсис, на который опирались хилиасты, писанием Апостола Иоанна, и потому рад был представившейся возможности усвоить эту книгу «пресвитеру» Иоанну. Но замечательно, что и Евсевий, открывший в Ефесе другого Иоанна, которого Папий «прямо называет пресвитером», не пользуется этим для 2-го и 3-го посланий, известных с именем Иоанна, даже там, где высказывает колебание насчет подлинности их. Далее, естественно возникает вопрос: каким образом могло случиться, что от столь знаменитого мужа, каким представляют критики «пресвитера» Иоанна, не осталось никаких следов в древнейшей литературе? Почему о нем не знает ничего вся христианская древность? Почему даже сам Евсевий не может сообщить о нем ничего кроме имени да сомнительного предания из произведения Папия о его беседах относительно происхождения Евангелия Марка? Ученые отрицательного направления утверждают, что все малоазийское предание об Апостоле Иоанне (и его литературной деятельности) обязано своим существованием смешению двух одноименных мужей - Апостола и пресвитера - и перенесению данных с последнего на первого. По-видимому, в настоящее время признано невозможным относить это смешение к Иринею (как это делали в прежнее время Keim, Steitz, H. I. Holtzmann и др.), и Ad. Harnack находит необходимым согласиться, что смешение можно констатировать в 155-160 гг. (Chronol. d. altchristl. Litterat. I, 673). Уже Папий, по мнению Harnack`a, находился под влиянием пресвитеров, из которых некоторые, может быть намеренно, сочинили легенду, что «пресвитер» Иоанн есть Апостол. Если оставить без внимания подозрение пресвитеров в сознательном обмане, то останется собственное признание критики, что уже для пресвитеров, да, пожалуй, и для самого Папия «пресвитер» Иоанн и Апостол Иоанн слились в одну личность. Но чем ближе придвигать время смешения к апостольскому веку, тем оно становится невероятнее. Как могла произойти путаница уже в начале II в., когда, по утверждению критиков, «пресвитер» Иоанн умер в царствование Траяна, а Апостол Иоанн - в 60-х гг. I в. и церквам Малой Азии не был близко знаком? Если бы даже этот туманный «пресвитер» Иоанн, отличный от Иоанна Апостола, действительно когда-либо существовал, то и при таком предположении оказывается совершенно ненаучным и невозможным делать решительные выводы относительно писаний, известных с именем Апостола Иоанна, в пользу этого «пресвитера» Иоанна.
Таким образом, внешние и внутренние свидетельства неопровержимо удостоверяют подлинность рассматриваемого послания, в котором и вся вселенская Церковь видит первое соборное послание св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова.
б) Лжеучители, обличаемые в послании. Через все увещания послания проходит предостережение от лжеучителей, которые хотят обольстить верующих (см. 2, ст. 18, 19, 22, 23; 4, ст. 5), а слова 2, ст. 26: это я написал об обольщающих вас - указывают в данной борьбе один из главных побудительных поводов к написанию послания. Все послание, а особенно 2, ст. 18-27 и 4, ст. 1-6, заставляет видеть, что Церкви грозила опасность от еретиков и в этом заключается исторический повод к написанию послания. Оно имеет в виду еретические измышления не только в тех местах, где прямо называет виновников антихристианского учения и отмечает их лжеучение (2, ст. 18-27; 4, ст. 1-6), но и там, где внушает читателям иметь веру во Христа Сына Божия или указывает на необходимость тесной связи веры и нравственного поведения. Многое, что в послании представляется чисто положительным выражением христианской истины, стоит в несомненном отношении к гибельной закваске ереси. Можно сказать, что послание от начала до конца имеет полемический отпечаток. Впрочем, согласно с общим характером письменного изложения Апостолом Иоанном христианской истины, главное внимание Апостола обращено на изложение истинного гнозиса и цель его послания прежде всего положительная, а не отрицательная, не нападать только на заблуждение, но преимущественно внедрить истину и таким путем укрепить своих читателей против обольщений ложных учителей и ложного учения. Поэтому отдельных заблуждений нечестия и антихристианской доктрины писатель не излагает и в подробностях не разбирает. Самое состояние как внутренней христианской, так и окружающей языческой жизни из других источников в точности неизвестно. Неудивительно, что наличная литература представляет поразительное разнообразие в характеристике лжеучителей, обличаемых в послании Апостола Иоанна. Одни полагают, что в послании обличаются враги христианства не из среды самих христиан - иудеи, языческие гностики, ученики Иоанна Крестителя; другие видят в послании полемику против иудеев-христиан еретиков; весьма многие настаивают, что антихристы послания - строгие докеты (изложение и разбор этих взглядов см. в исследовании проф. Д. И. Богдашевского, Лжеучители, обличаемые в первом послании Апостола Иоанна, Киев 1890, стр. 42-138). Новейшие толкователи (напр., Düsterdieck, Ebrard, Huther, Haupt, Westcott, B. Weiss, Hümpel, Th. Zahn, Poggel, A. Wurm, проф. H. H. Глубоковский в «Христ. Чт.» 1904 г., № 6, 867-870) видят в послании обличение ереси керинфианской. 1 Ин. 2, ст. 19 категорически исключает всякую возможность искать лжеучителей, обличаемых в послании, вне христианства: антихристы появились в лоне самой Церкви, хотят называться христианами, хотя на самом деле извращают христианскую истину. По всем данным справедливо необходимо признать наиболее убедительным мнение тех, которые видят в послании обличение керинфианства, отмеченного иудаистически-эвионитским характером, хотя обличаемого в послании антихристианства нельзя подвести только под один известный и определенный тип. Такое заключение оправдывается и условиями, среди которых жили малоазийские церкви и в частности ефесская: в центре религиозной, умственной и промышленной жизни находили себе прием всякого рода учения, из какого бы источника они ни исходили, с преобладанием, конечно, языческих идей, и все они, столкнувшись с христианством, старались понять и изъяснить его, сообразно со своими основными воззрениями. Опасность угрожала не от одного лишь Керинфа с последователями, хотя сам Апостол назвал его типичным врагом истины. В Малой Азии еще более широкою волной, чем керинфианство, разливался языческо-гностический докетизм во всех разнообразных оттенках, сопровождаемый в то же время гибельным извращением нравственного учения. Здесь же ютилось, может быть, не так сильно распространенное, и строго иудействующее направление в форме фарисейского эвионизма, которое могло находить радушный прием у живущих в Ефесе и во всех более или менее значительных пунктах Малой Азии в довольно большом количестве иудеев и христиан из иудействующих. Все эти лжеучения и все посредствующие между ними заблуждения искажали основной догмат христианской религии, извращая учение о лице Иисуса Христа. Все и всякого рода лжеучители ефесские, начиная с иудеев, видевших в Иисусе простого человека, подобного всем прочим людям и за свою праведность удостоенного быть Мессией в узко-иудейском значении этого слова и до крайнего докетизма, совершенно уничтожившего реальность человека в Иисусе Христе, могли подписаться под отрицательными формулами, указанными в послании (2, ст. 22; 4, ст. 3; 5, ст. 6), а потому все они были смертными врагами христианства и вызывали Апостола на энергичную борьбу в видах предохранения христианского общества от их гибельного лжеучения. Апостол Иоанн, как орёл, с высоты взирает на бушующую пучину заблуждений и со свойственною ему глубиною и проницательностью определяет самый центр гибельного водоворота. Он видит, что этим центральным пунктом всех лжеучений служит не что иное, как учение о лице Иисуса Христа и соединении в Нем божественного и человеческого естества, и что вся эта буря поднялась против Церкви Христовой потому, что ни одна из этих еретических систем, громко заявляющих, что в ней истина, не возвысилась до идеи Богочеловека. Поэтому, не входя в подробности антихристианства, как оплот против всякого рода извращений истины, Апостол положительным путем и кратко излагает учение, содержащее сущность всех истин, которыми живет Христова Церковь - о Предвечном и Единородном Сыне Божьем, Слове жизни, истинном Боге, Который принял человеческое естество в ипостасное и нераздельное соединение со Своею божественною природой и есть истинный Богочеловек. В этой основной истине находит опровержение всякое лжеучение, видевшее в лице Иисуса Христа человека, который не Бог, или Бога, Который не есть вместе с тем истинный человек, и извращавшее поэтому истинное значение пришествия на землю Спасителя мира. От взора Апостола не ускользнуло и соединенное с теоретическим заблуждением позорное искажение нравственного учения, проповедуемого гностиками под прикрытием ложного гносиса. Апостол не дает ясных указаний на связь между теми явлениями в окружающей жизни, которые побудили его к увещеваниям этического характера, и теми, которые привели к весьма определенным положительным и отрицательным выражениям о лице Иисуса Христа. Определение этой связи во всех частях и в отношении ко всем еретикам и не требуется, если согласиться с предлагаемым решением вопроса о лжеучителях. Можно только сказать, что нравственные заблуждения имеют свой корень с одной стороны в неправильном учении о лице Иисуса Христа, а с другой - в общем рассудочном направлении гностических систем, в которых на нравственное учение не обращалось надлежащего внимания. С теоретическим отрицанием богочеловеческой личности Иисуса Христа последовательно связывалось практическое отрицание Его праведности и святости, падало абсолютное требование христианства, что богочеловеческий образец Его святости и праведности должен отражаться в верующих. Поэтому антиномизм, свойственный некоторой части лжеучителей, обличаемых в послании, был практическим отрицанием Христа, которое основывалось на теоретическом отрицании Его. Этическое заблуждение имело свой корень в ложной христологии, в отрицании великой истины: Слово плоть быть.
в) Повод и цель написания послания. Опасность, угрожавшая верующим со стороны еретиков, их стремление всяческими способами обольстить христиан, некоторый успех в этом, так как бесспорно среди членов христианского общества стало замечаться опасное колебание и ослабление силы веры и нравственной энергии, все это служило достаточным побуждением для Апостола противостать зловредной деятельности еретиков, ободрить верующих и дать им в послании надежное руководство к отражению еретических обольщений. Можно предполагать, что еретики, сдерживаемые авторитетом Апостола Иоанна, пока он жил в Ефесе, воспользовались его ссылкой на о. Патмос и открыто выступили с проповедью своего пагубного лжеучения. Получив тревожные вести о состоянии малоазийских церквей, Апостол воспользовался дарованною императором Нервою свободой, поспешил с Патмоса и, чтобы парализовать деятельность еретиков, написал послание, заключающее сущность христианского учения с особенным оттенением тех сторон, которые подвергались искажениям лжеучителей. Но Апостол возвышается над этою специальною целью до совершенно всеобщих положений христианского учения (1, ст. 3-4; 5, ст. 13).
г) Время и место написания послания. Если ближайший повод к написанию послания был именно тот, какой предположен нами, то этим разрешается вопрос о времени написания послания: оно издано было Апостолом по возвращении с о. Патмоса, т. е. не раньше 97 г. Место написания послания также не может быть определено с точностью. Послание и церковное предание и по этому вопросу безмолвны. По твердо засвидетельствованному преданию, Апостол Иоанн в позднейшее время своей жизни имел местопребывание в Ефесе. Отсюда, из главного центра тогдашнего христианства, он совершал свои благовестнические путешествия и надзирал за состоянием церквей Проконсульской Азии; отсюда же, по всей вероятности, он написал и послание.
д) Первые читатели послания. Самым вероятным нужно признать, что послание было написано к церквам Проконсульской Азии, которые в географическом и этнографическом отношении представляли одну группу, имели общие отношения к Апостолу Иоанну, стояли приблизительно на одной ступени христианского развития, которым угрожала опасность от обольщения одних и тех же еретиков. Послание является, таким образом, в полном смысле слова «окружным»; поэтому уже древняя Церковь, в отличие от Павловых посланий более индивидуального характера, причисляла его к «соборным» (έπιστολή καθολική), с каким наименованием оно вошло и в канон свящ. книг Нового Завета.
Распространенное на Западе, со времени блаженного Августина, мнение, что первое послание написано к парфянским христианам - ad Parthos, - не может иметь исторического значения, так как для него нет оснований ни в предании о деятельности Апостола Иоанна, который с парфянскими христианами не имел никаких сношений, ни в самом послании. Из многочисленных соображений, иногда весьма остроумных, относительно происхождения этого странного надписания послания, наиболее вероятным представляется то, которое допускает, что ad Parthos имеет греческое происхождение из πρός Πάρθους, а это в свою очередь произошло из надписания 2 Ин. πρός παρθένους чрез сокращение πρός πρθνς (см. Adumbrat. Климента Александрийского: secunda Joannis ерistola, quae ad uirgines scripta).
е) Текст послания. Текст послания Апостола Иоанна сохранился очень хорошо и установка его не представляет особенных трудностей, за исключением 4, ст. 3 и 5, ст. 7-8. В 4, ст. 3, вместо δ μή όμολογεί выдвигается другое чтение - δ λύει, как первоначальное и, следовательно, подлинное (напр., Haupt, Th. Zahn, Joh. Belser и др.). Но при современном положении текстуально-критических данных можно только сказать, что на вариант δ λύει должно быть обращено больше внимание, чем было доселе, но нет основания отдавать ему предпочтение пред δ μή όμολογεί. Иначе дело обстоит с 5, 7-8, т. н. сотта johanneum, где вопрос идет о подлинности собственно 7 стиха: «яко трие суть свидетельствующий на небеси Отец, Слово и Святый Дух: и сии три едино суть». Этих слов нет ни в одном из главных и второстепенных унциальных греческих манускриптов, равно и во всех открытых и исследованных курсивных греческих манускриптах до XV в.; нет их и во всех древних переводах, как и в славянском, за исключением латинского; не обнаруживают знакомства с ним и древние церковные писатели, кроме латинских. Состояние текстуально-критических данных по вопросу о сотта johanneum таково, что при самом осторожном отношении к решению его (а иного отношения быть не должно) вывод может быть формулирован таким образом: а) подлинность 7 стиха в настоящей его редакции не может быть доказана; б) настойчивость латинских писателей в аллегорическом изъяснении нынешнего 8-го стиха в смысле божественного свидетельства, даже с очевидной натянутостью, может быть принято как знак того, что была память о свидетельстве 1 Ин. в пользу троичности и комментаторы по традиции вынуждались отыскивать здесь эту догму даже с немалою искусственностью; в) в оригинале было что-то, подобное нынешнему тексту, почему нынешнее чтение следовало бы снести под строку или на поле (как в славянской Библии 1663 г.), оставив в тексте пробел; причем было бы естественнее соблюсти порядок древнейших списков латинского перевода, где свидетели земные называются раньше небесных (подробн. см. y Н. И. Сагарды, Первое соборн. посл. св. Ап. Иоанна Богосл., стр. 203-260, и см. у проф. П. Глубоковского, в «Христ. Чт.» 1904 г. № 6, стр. 859-867).
ж) План и содержание послания. Апостол Иоанн в изложении и раскрытии мыслей в послании не пользуется строго диалектическим методом, - он не доказывает, но видит истину и уверен, что всякий христианин поймет ее так, как он сам понимает, а потому он только утверждает истинное и отрицает ложное. При таком методе каждое утверждение и отрицание выступает пред читателем, как законченное само в себе; связь между отдельными мыслями едва уловимая, хотя и несомненная. Такого рода писания анализировать в высшей степени трудно: чувствуешь, что здесь есть подразделения, но нет возможности точно и с уверенностью указать их и дать оглавление отделам; сознаешь, что отдельные мысли связаны одна с другой, но не можешь уверить себя, что открыты настоящие нити этой связи. Раздаются поэтому голоса, что все бесчисленные попытки доказать стройный план в послании имеют лишь ту заслугу, что взаимно уничтожают друг друга; что, напротив, Апостол совершенно равнодушен к строго логическому, ритмически движущемуся вперед развитию мыслей. Группы мыслей будто бы поставлены одна подле другой без всякой логической связи. Переход от одного отрывка к другому мотивируется только психологически, как и неожиданные возвращения к предметам, о которых была речь раньше (Ad. Jülicher, Einl. in d. N. T., 152-153). Однако должно быть признано, как безусловно несомненное, что в послании нигде мысли не ставятся без всякой связи; только не всегда ясно указан мотив перехода от одной мысли к другой - его нужно извлекать из рассмотрения дальнейшего хода речи. Необходимо помнить, что мы имеем пред собою письмо, а не богословский трактат; поэтому здесь вполне законна непринужденность в композиции. Само собою понятно, что Апостол наперед не составлял плана послания, - мысль его изливалась совершенно свободно. Но из под пера Апостола, которому дано было зреть сокровенные тайны и для которого вся система христианской веры и нравоучения представлялась в ее целом и совершенном виде, могло выйти только стройное и упорядоченное послание, с определенною главною и руководящею мыслью, которая проходит чрез все второстепенные.
Основная мысль послания: общение с Богом и Его Сыном Иисусом Христом составляет сущность христианства; все усилия истинно верующего должны быть направлены к достижению совершенства в богообщении, ибо только в общении с Богом возможна и действительно дана вечная жизнь. Эта основная тема развивается в послании по следующему плану, который представляется более отвечающим содержанию послания: Введение 1, 1-4. Первая часть 1, 5-2, 11: Общие условия обучения с Богом. Вторая часть 2, 12-28: Общение с Богом несовместимо с любовью к миру и усвоением антихристианского учения. Третья часть 2, 29-3, 24а: Дети Божьи и дети дьявола. Четвертая часть 3, 24б-4, 21: Свидетель и залог богообщения - Дух от Бога, обнаруживающийся в исповедании Иисуса, как во плоти пришедшего Христа, и в любви к братьям. Пятая часть 5, 1-17: Основание богообщения - вера в Иисуса Христа Сына Божия. Заключение 5, 18-21.
По своему характеру и особенностям языка и стиля послание заметно отличается от писаний других новозаветных писателей и в этом отношении стоит в тесном родстве с 4-м Евангелием. В общем оно носит на себе отпечаток непосредственности, определенности, точности и ясности. Самые глубочайшие истины, которые даже образованному мыслителю доставляют материал для исследования, Апостол излагает в самых простых и удобопонятных выражениях. Послание особенно богато и оригинально в том, что касается субъектной, внутренней жизни христианина. Свежий, живой и увлекательный характер его состоит именно в том, что оно с такою любовью вводит во внутренний опыт истинно-христианской жизни.
II—III. Второе и третье послания св. Апостола Иоанна Богослова. Второе и третье послания Апостола Иоанна - самые малые из всех новозаветных писаний и можно думать, что оба они написаны на двух листках папируса одинакового формата: настолько они сходны по объему. Совершенно естественно, что, при незначительном объеме и личном характере, они редко упоминаются в древнехристианской литературе и их положение в каноне является колеблющимся. У св. Иринея наряду с цитатами из первого послания приводятся места и из второго (Прот. ерес. 1, ст. 16, 3; 3, ст. 16, 8), как принадлежащие Иоанну, ученику Господа, причем второе послание в его памяти как будто сливается с первым. Климент Александрийский называет первое послание большим (Strom. 2, 15, 66) и этим показывает, что он знает, по крайней мере, другое и меньшее; а в своих Adumbrationes (υποτυπώσεις) он прямо говорит о втором послании, написанном к девственницам. Евсевий (Ц. И. 6, 14) сообщает, что Климент писал комментарий на все соборные послания, следовательно, он знал и третье послание Иоанна. Ориген говорит (на Ис. Нав. Гомилия 7, ст. 1) о посланиях Иоанна, равно как, по свидетельству Евсевия (Ц. И. 6, 25), о втором и третьем посланиях Иоанна говорит, что не все признают их подлинными, но собственных сомнений в их подлинности не высказывает. Ученик Оригена Дионисий Александрийский в своих критических исследованиях относительно апостольского происхождения и канонического достоинства Апокалипсиса ссылается также на второе и третье послания Иоанна (Евс. Ц. И. 7, 25. 10). Тертуллиан говорит о первом послании (De pudicit. 19), а на карфагенском соборе, бывшем в 256 г. под председательством св. Киприана по вопросу о крещении еретиков, епископ Аврелий ссылается на 2 Ин. 10, 11, приписывая послание Иоанну. Таким образом в конце II в. и в III в. второе и третье послания Иоанна известны были с его именем в церквах Галлии и Малой Азии, Александрии и Северной Африки. Относящееся сюда место Мураториева фрагмента неопределенно, но, по-видимому, более оснований в словах: superscrictio Johauuis duas in catholica habentur видеть указание не на 1-е и 2-е послания, а на 2-е и 3-е. Сирийский перевод Пешитта содержит только 1-е послание; но Ефрем Сирин цитирует 2-е и 3-е. При таком положении дела Евсевий причисляет оба послания к αντιλεγόμενα и высказывает некоторое сомнение, написаны ли они Евангелистом Иоанном иди другим мужем того же имени (Ц. И, 3, 25); а Иероним говорит прямо, что они большинством (a plerisque) приписывались Иоанну «пресвитеру», а не Апостолу. Но удивительно, что в произведениях древних писателей не находится такого решительного суждения о писателе этих посланий, которое давало бы право для заключения, высказанного Иеронимом. Писатели, жившие немного раньше Иеронима и современные ему, равно как и каталоги новозаветных писаний, происшедшие в то время в восточной и западной церкви, исчисляют три послания Иоанна, ничего не говоря о различии их авторов (см., напр., Филастр. ерес. 88; Август. Doctr. christ. 2, 8; соб. иппонского пр. 37; карф. пр. 29; Афанас. пасх. посл. 39; Григор. Богосл. de ver. Script. 37); даже сам Иероним не раз приписывает их Апостолу Иоанну (ad Paulin, epist. 53, 8; ad Ageruch. epist. 123, 12; ad Evangel. 146, 1 и проч.). Древнейшие кодексы (Sin., Vat., Alex., Ephr. rescript.) содержат все соборные послания. Все эти свидетельства имеют тем больше значения, что послания весьма кратки и, как направленные к частным лицам, сделались доступными для чтения значительно позднее, чем адресованные к целым церквам. Приведенные внешние свидетельства подкрепляются доводами «внутренними»: между обоими меньшими посланиями и большим такое внутреннее сродство, которое может быть объяснено только признанием тожества их писателей; совпадение наблюдается и в мыслях, и в словесном выражении их, и в стиле. Правда, в третьем послании специальный характер языка Иоанна выступает менее ясно, но это в достаточной степени объясняется особыми обстоятельствами, на которое указывает послание.
Поводом к возражениям против подлинности посланий служило и служит то, что писатель их сам называет себя «пресвитером». Однако древнейшие свидетели, Климент Александрийский и Ириней, не находили в этом ничего соблазнительного и приписывали послания Апостолу Иоанну; следовательно, они не видели препятствий к тому, чтобы Апостол называл себя «пресвитером». Даже Евсевий знает и отмечает, что Апостол Иоанн называет себя пресвитером (Demonstr. Evangel. 3, 5). Это наименование Апостола Иоанна «пресвитером» согласуется и с его возрастом во время написания посланий и особенно с его отношениями к малоазийским церквям, для которых последний из лика Апостолов был высокоавторитетным пастырем и «митрополитом». Указывают еще на отмеченное в третьем послании поведение Диотрефа, которое считают немыслимым в отношении к Апостолу и возможным только в отношении к простому ефесскому «пресвитеру». Но авторитетный тон, которым говорит писатель 3-го послания, гораздо более согласуется с писателем - Апостолом, чем с обыкновенным «пресвитером». И почему нельзя допустить, что честолюбие Диотрефа не могло проявиться в такого рода действиях даже против Апостола, особенно уже престарелого и, по мнению Диотрефа, слабого?
В заключение изложения данных о подлинности 2-го и 3-го посланий Иоанна должна сказать, что действительное отношение к ним различных церквей трудно определить прежде всего в виду того, что, благодаря своему незначительному объему, они могли не оставить заметного следа даже там, где почитались наравне с первым; особенно третье послание содержит так мало общехристианских истин, что только очень редко могли представиться случаи цитировать те немногие положения, которые составляют его содержание. С другой стороны, не мало затруднений причиняет и свойственная древним неточность цитации: нет ничего обычнее, как то, что из посланий одного и того же писателя или одного и того же предназначения каждое цитируется так, как будто оно единственное (см. подробн. у Th. Zahn'а, Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1, Erlangen 1888, S. 210). Необходимо обратить внимание на то, что ни в одной части древней церкви не наблюдается такого явления, чтобы 2-е послание соединялось с первым отдельно от 3-го; насколько известна история этих посланий, мы всюду видим оба меньшие послания неразрывно связанными между собою, и, напротив, иногда оспаривалось их отношение к первому; и это совершенно понятно: поверхностного взгляда на оба меньшие послания достаточно, чтобы видеть, что они «представляют собою как бы двух близнецов». Кроме указанных причин скудости свидетельств о них в древней Церкви, остается еще возможность, что эти небольшие послания, в виду своего частного характера, реже, а может быть и совершенно не употреблялись в богослужебных собраниях; поэтому неудивительно, если кто-либо высказывал сомнение в принадлежности их Апостолу Иоанну. Но остается совершенно непонятным, как эти маленькие послания, с таким частным содержанием, вообще сохранились и затем достигли такого уважения в Церкви и канонического значения, если они не были преданы издревле, как апостольские памятники.
Назначение второго послания. Второе послание надписывается: старец избранней госпоже чадом ея (ό πρεσβύτερος έκλεκτή κυρία καί τοΐς τέκνοις αυτής). По этому надписанию большинство новейших экзегетов видят в «избранной госпоже» одну из малоазийских церквей, другие же признают в ней известную своею христианскою настроенностью и деятельностью женщину. Первое мнение основывается на том, что таинственное брачное отношение, в котором Церковь стоит к Тому, Кто в Высочайшем смысле слова есть ό Κύριος (Еф. 5, ст. 24-32; Мф. 25, ст. 1; см. Ин. 3, ст. 29), дает право назвать всю Церковь или ее часть κυρία. Аналогию для такого понимания находят в 1 Пт. 5, ст. 13 и утверждают, что только в этом случае может быть удовлетворительно объяснено все содержание послания, его увещания, цель, а также и способ обращения писателя к читателям (см. 1, 2, 4, 5, 8, 10); отсюда же понятно и то, почему 2-е послание причислено к соборным. Но такое мистико-аллегорическое толкование противоречит новозаветному и патристическому словоупотреблению: насколько известно, в христианской литературе как в апостольские, так в после апостольские времена нет ни одного примера, когда бы Церковь называлась κυρία или когда бы к ней делалось обращение, как к женщине-госпоже. Да и естественно ли, чтобы Апостол Иоанн употребил иносказание в коротком и простом письме? Еще можно было бы допустить такое иносказание, если бы самое послание было таинственным. Кажется, проще и естественнее видеть в послании обращение к известной в Церкви и уважаемой женщине. Может быть она была вдова, и в ее доме путешествующие члены Церкви находили радушный прием; этим объясняется увещание не принимать в дом лжеучителей и даже не приветствовать их. Апостол был знаком с детьми ее сестры, почему передает от них привет. Но этому частному письму Апостол придал более общее значение; поэтому речь его обращается не только к чадам госпожи, но и к прочим членам Церкви, к которой принадлежала эта женщина, - отсюда объясняются неожиданные переходы от единственного числа к множественному.
Но и среди тех, которые признают послание написанным к частному лицу, существует разногласие относительно того, как понимать έκλεκτή κυρία, - которое из этих имен признать собственным или не признать ли оба имени нарицательными; соответственно с этим и переводят различно: «госпоже Електе», «избранной Кирии», «избранной госпоже». Бесспорно, что были собственные имена и Електа и Кирия; но в первом случае две сестры носили бы одно имя (ст. 13), а во втором в греческом тексте стояло бы: κυρίа τή έκλεκτή (cм. 3 Ин. 1; Рим. 16, ст. 1; Филим. 1). Поэтому правильнее понимать оба термина, как нарицательные имена, и вместе с славянским и русским переводами и Вульгатой переводить: «избранной госпоже» (см. 1 Пт. 1, ст. 1). Εκλεκτός - обычное обозначение христиан (см. Рим. 16, ст. 13; Кол. 3, ст. 12; 1 Пт. 1, ст. 1, 5, 13); а κυρία было почетным наименованием женщин. Эпиктет говорит, что «женщины, начиная с четырнадцатилетнего возраста, называются со стороны мужчин госпожами» (κυρίαι).
Каких-либо сведений об этой «избранной госпоже», кроме того, что ей адресовано было послание, мы не имеем; но несомненно, что она принадлежала к одной из малоазийских церквей, с которыми Апостол Иоанн был в близких отношениях.
Повод к написанию второго послания. Поводом к написанию второго послания послужила опасность от лжеучителей, которые, по-видимому, переходили от одной церкви к другой, чтобы приобрести приверженцев. Апостол решительно предостерегает от всякого общения с ними и намерен сам придти, чтобы «многое» сказать по этому поводу. Кто были эти лжеучители? Апостол говорит, что это - антихристы, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти. Так как послание произошло в Малой Азии и написано к малоазийской христианке и ее чадам, то здесь должно видеть отголосок той борьбы Апостола с еретиками, которою отмечено первое послание; поэтому и еретики, вероятно, те же.
Содержание второго послания. После приветствия Апостол выражает свою радость о том, что чада избранной госпожи ходят во истине, и присоединяет увещание ко взаимной любви. Но так как эта любовь имеет свое основание в истине и без нее немыслима никакая истинная любовь, то Апостол предостерегает от лжеучителей, которые, отрицая истину воплощения Христа, разрушают основание любви и богообщения. Апостол самым решительным образом запрещает оказывать братский прием лжеучителям. В заключение письма Апостол указывает причину краткости письма в намерении скоро придти и говорить устами к устам и передает приветствие от детей сестры.
Обстоятельства происхождения третьего послания. Третье послание написано «возлюбленному Гаию», о котором мы больше ничего не знаем, ибо имя это встречалось слишком часто, чтобы можно было искать этого Гаия среди тех лиц, носивших это имя, которые упоминаются в других местах Нового Завета (Рим. 16, ст. 23; 1 Кор. 1, ст. 14; Деян. 19, ст. 29; 20, ст. 4). Апостольские постановления называют Гаия, который Апостолом Иоанном поставлен был во епископа Пергамского (7, ст. 46). Апостол увещевает Гаия оказывать гостеприимство и поддержку странствующим евангелистам, которые добровольно посвятили себя служению евангельской проповеди среди язычников; к этому побуждает его противоположное отношение Диотрефа, который в своем честолюбии не придал надлежащего значения авторитетному письму Апостола и его самого поносил злыми словами, отказал в общении братьям, а желающим принять запрещал и даже исключал их из Церкви. Диотрефу Апостол намерен, при личном посещении церкви, напомнить о его делах.
Диотреф, несомненно, занимал выдающееся положение в церкви, что давало ему возможность поступать таким образом; но что побуждало его к такого рода враждебным действиям против Апостола Иоанна и посылаемых им благовестников, неизвестно; и вообще мы не знаем ничего об этих внутренних построениях, происшедших в одной из малоазийских церквей, а потому нельзя делать из этого темного факта каких-либо решительных выводов.
Содержание послания. После приветствия Апостол выражает свою радость по поводу сообщенного ему касательно Гаия, особенно его гостеприимного отношения к благовестникам. Напротив, он осуждает честолюбивое самопревозношение Диотрефа. Далее он рекомендует Димитрия, чрез которого, вероятно, передано было это послание, и заканчивает приветствиями, выражая намерения скоро прийти и говорить устами к устам.
Время и место написания 2-го и 3-го посланий. Точно неизвестно, когда и где написаны оба эти послания. Выраженное в обоих посланиях намерение Апостола посетить тех лиц, к которым он писал, и церкви, к которым они принадлежали, по-видимому, указывает на то время, когда Апостол, по прибытии с острова Патмоса в Ефес, предпринимал миссионерские путешествия в соседние города и проявлял самую живую и разнообразную пастырскую деятельность, о чем сообщает Климент Александрийский (Quis div. salv. 42). Местом написания посланий был или Ефес, или другой какой-либо малоазийский город, если они написаны были во время путешествия.
Литература. Иностранная: W. Alexander, The Epistles of St. John (London 1892). Fr. Düsterdieck, Die drei Johanneischen Briefe (Göttingen) 1851 (1 B.) и 1854 (2 B.). Er. Haupt, Der erste Brief des Johannes (Colberg 1869). Prof. H. J. Holtzmann, Briefe und Offenbarung des Johannes (Freiburg und Leipzig 1893). Joh. Huilier, Kritisch-exegetisçhes Handbuch über die drei Briefe des Apostel Johannes (Göttinnen 1880). Chr. Luthardt, Die Briefe des Johannes (2 Aufl. München 1895). A. Plummer, The Epistles of St. John (Cambridge 1894). Heinr. Poggel, Der zweite und dritte Brief des Apostels Johannes geprüft auf ihren kanonischen Character (Paderborn 1896). Prof. B. Weiss, Kritisch-exegetisches Handbuch über die drei Briefe des Apostel Johannes ( Göttingen 1888). Br. F. Westcott, The Epistles of St. John (Cambridge and London l892). Alois Wurm, Die Irrlehrer im ersten Johannesbrief (Freiburg im Breisgau 1903). [Ad. Harnack в «Texte und Untersuchungen» XV, 3 (Lpzg 1897), S. 1—27: über den dritten Johannesbrief. Rev. Prof. G. G. Fmdlay, Studies in the First Epistle of John в «The Expositor» 1903, XI, p. 322—344, XII, 445-467; 1904, I, 36—46. III. 226—240, VII, 30- 36. VIII, 149—160. IX. 175-186. X. 313-320, XII. 451-460; 1905, XI, 380-400. Prof. H. u. Soden, Urchristliche Literaturgeschichte (Berlin 1905), S 190—195. Prof. Dr. Karl Künstle, Das Comma Joanneum auf seire Herkunft untersucht, Freiburg im Breisgau 1905: якобы от Присциллиана (конца IV в.), а распространителем был Перегрин, православный продолжатель первого. Prof. J. Rendel Harris, The Problem of the Adress in the Second Epistle of John в «The Ezpositor» 1901. III, 194—203. Rev. H. J. Gibbins, The Second Kpistle of St. John ibid. 1902, IX. 228—236. Rev. J. Chapman, The Historical Setting of the Second and Third Epistles John в «The Journal of Theological Studies» V, 19. 20 (April, July 1904). p. 357—368; 517-534. Rev. Prof. V. Bartlett, The Historical Setting of 2-nd and 3-rd Epistles of St. John ibid. VI, 22 (January 1905), p. 204—216. Русская: Проф. Д. И. Богдашевский, Лжеучители, обличаемые в первом послании Ап. Иоанна (Киев 1890) [и в «Трудах Киевской Духовной Академии» 1904 г. № 6, 310—314]. Архиеп. Евсевий, Беседы на первое соборное послание святого Апостола Иоанна Богослова (Спб. 1864). Φ· В. Фаррар, Первые дни христианства, перев. A. П. Лопухина (Спб. 1888). Еп. Михаил (Лузин), Соборные послания святых Апостолов (Киев 1890). Прот. А. Полотебнов, Соборные послания Ап. любви св. Иоанна Богослова I. II. III (Москва 1875). Н. И. Сагарда, Первое соборное послание святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова; исагогико-экзегетическое исследование (Полтава 1903). Феофилакт, архиеп. болгарский, Толкования на соборные послания святых Апостолов в русск. переводе (Казань 1865). Проф. Н. Н. Глубоковский, Замечания о 1-м послании св. Апостола Иоанна Богослова [в «Христ. Чтении» 1904 г. № 6, 857—877; ср. «Oriens christianus» II (Rom 1902), S. 438—441. Епископ Никанор (Каменский), Толковый Апостол I (Спб. 1905). стр. 571—623. Проф. A. А. Некрасов, Чтение греческого текста Деяний и посланий апостольских, Казань 1892. Деяния святых Апостолов и соборные послания в новом русском переводе (К. П. Победоносцева), Спб. 1905].
* Николай Иванович Сагарда,
магистр богословия,
доцент Спб. духовной Академии.
1. Относящиеся сюда отрывки из названных документов см. y Westcott'a, A General Survey on the Histor. of the Can. of the N. T. (London 1896), p. 549—590, и Th. Zahn'a, Gesch. d. ntl. Kan. II, 172 ff.
Источник текста: Православная богословская энциклопедия. Том 6, стлб. 837. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу "Странник" за 1905 г. Орфография современная.
Смотрите также:
- Д. И. Богдашевский. Святой апостол Иоанн Богослов и его Евангелие