<<<   БИБЛИОТЕКА   >>>


Сокровищница духовной мудрости

ПОИСК ФОРУМ

 

Мудрость

От ведения же, т. е. мудрости, происходит воздержание и терпение. Ибо мудрый удерживает свою волю и терпит происходящее от сего огорчение, но, почитая себя недостойным наслаждений, бывает благоразумен и благодарен Благодетелю, боясь, чтобы ради многих благ, которые даровал ему Бог в нынешнем веке, не лишиться в будущем. Итак, он трудится в воздержании и в добродетелях, считая себя должником во всем. И ничего, даже и малого, не находит, что мог бы воздать своему Благодетелю, но и самые добродетели почитает большим долгом; ибо получает, а не отдает. Самое то, что он удостоился приносить благодарение Богу, и Бог принимает его благодарение, почитает он большим долгом и всегда благодарит, делая всякое добро, и, всегда смиренномудрствуя, считает себя большим должником и ниже всех (сщмч. Петр Дамаскин, 74, 21-22).

***

...Начало всех добродетелей есть духовная мудрость, хотя она же составляет и конец их; ибо если она не приблизится к уму, то человек не может сделать ничего доброго, никогда не слышав о ней, а если услышит сколько-нибудь, — это самое и есть уже мудрость (сщмч. Петр Дамаскин, 75, 1).

***

...Всякая добродетель имеет нужду в сих четырех <мудрость, целомудрие, мужество и правда>, и всякое начинание нуждается в первой из них, т. е. в мудрости, и без нее не может осуществиться. Ибо как может какое-либо дело исполниться без мудрости? Она рождается от разумной части души и находится между лукавством, т. е. чрезмерным мудрствованием, и неразумением. Одно из них влечет мудрость к тому, чтобы поступать лукаво и вредить душе, ее имеющей, и другим, кому возможно. Другое же делает ум нечувствительным и суетным и не допускает его заботиться ни о Божественных вещах, ни о чем-либо полезном для души его самого или ближнего. И одно уподобляется высочайшей горе, а другое — пропасти; мудр же тот, кто идет по равнине, между ними находящейся. А кто совращается (со среднего пути), тот или падает вниз, в пропасть, или же старается взойти много вверх и, не находя пути, невольно падает вниз... потому что не хочет через покаяние возвратиться к мудрости с высоты горы. Падший же в пропасть умоляет со смирением <Господа>, могущего вывести его на царский путь добродетели. А мудрый не восходит с возношением... (сщмч. Петр Дамаскин, 75, 88-89).

***

Люди обычно именуются умными, по неправильному употреблению сего слова. Не те умны, которые изучили изречения и писания древних мудрецов, но те, у которых душа — умна, которые могут рассудить, что добро и что зло; и злого и душевредного убегают, а о добром и душеполезном разумно радеют и делают то с великим к Богу благодарением. Эти одни по истине должны именоваться умными людьми (прп. Антоний Великий, 89, 63).

***

Истинно умный человек одну имеет заботу, вседушно повиноваться и угождать Богу всяческих. Тому и единственно тому поучает он душу свою, как бы благоугодить Богу, благодаря Его за Его благое промышление, в каких бы ни находился случайностях по жизни (прп. Антоний Великий, 89, 63).

***

Чья душа действительно умна и добродетельна, — это обнаруживается во взоре, поступи, голосе, улыбке, разговорах и обращении. В ней все изменилось и приняло благообразнейший вид. Боголюбивый ум ее, как бодренный привратник, затворяет входы для злых и срамных помышлений (прп. Антоний Великий, 89, 67).

***

Умен тот, кто Богу угождает и больше молчит, или, если говорит, то говорит немного — и только нужное и Богу угодное (прп. Антоний Великий, 89, 69).

***

Добрым и мудрым человеком вдруг сделаться нельзя; но сие достигается внимательным обсуждением, упражнением, опытом, продолжительным подвигом и (главное) сильным желанием доброго дела (прп. Антоний Великий, 89, 70).

***

...Не тот мудр, кто много говорит; но тот, кто знает время, когда должно говорить (прп. авва Исаия, 59, 217).

***

Больше всех знает тот, кто говорит: ничего не знаю (прп. авва Исаия, 89, 454).

***

Венец мудрости — себя укорять и ставить себя ниже всех (прп. авва Исаия, 89, 454).

***

Сколько уподобляются глазам совы упражняющиеся в суетной мудрости! И у совы зрение ночью остро, но помрачается, как скоро воссияет солнце; и у них <мудрецов мира сего> весьма изощрено разумение для пустых умозрений, но омрачено к познанию истинного света (свт. Василий Великий, 5, 132).

***

...Мудрость мира сего, введя в обман принявших ее и будучи признана истиною, производит неведение спасительных догматов. Посему мудрость, удаляющая от истины, обращается в ничто... (свт. Василий Великий, 6, 318—319).

***

... Премудрость есть знание вещей божественных и человеческих, так же и их причин (свт. Василий Великий, 8, 168).

***

...Есть и человеческая некая премудрость; это — опытность в делах житейских, по которой называем премудрыми сведущих в одном каком-нибудь из полезных искусств (свт. Василий Великий, 8, 169).

***

...Кто намерен приступить к принятию премудрости, тот приходи, очистив срамоту греха спасительным страхом (свт. Василий Великий, 8, 171).

***

Истинная же мудрость есть распознание того, что должно делать и чего не должно (свт. Василий Великий, 8, 174).

***

О мудрости знаем, что она есть одна из родовых добродетелей, посредством которой мы (люди) делаемся сведущими в том, что добро, и что зло, и что безразлично (свт. Василий Великий, 8, 174).

***

...Ни один благомыслящий не будет высоко думать о своей мудрости... (свт. Василий Великий, 8, 268).

***

Умудрение во всякой о Христе добродетели, служащей к славе Божией, есть сокровище благое... (свт. Василий Великий, 9, 277).

***

Мудр, как змий, кто предлагает учение с осмотрительностью и с разумением, как успешно привести слушателей к благопокорности (свт. Василий Великий, 9, 279).

***

...Косность разумения бывает не по нерадению благодетеля, но по неверию получающих благодеяние. И справедливо обвиняется неразумный, как смежающий очи при восхождении солнечном, чтобы жить во тьме, и не подъемлющий взора для принятия света (свт. Василий Великий, 9, 281).

***

...Можно ли тому, кто несмыслен, не быть мудрым о себе?.. Если кто хочет не быть и несмысленным, и мудрым о себе, тот должен уразуметь волю Господню верою в Него... (свт. Василий Великий, 9, 285).

***

Истинная мудрость делает все по Богу (прп. Ефрем Сирин, 30, 179).

***

Не умудряйся по ветхому человеку, ибо написано: кто хочет мудр быти в вас в веце сем, буй да бывает (1 Кор. 3, 18) (прп. Ефрем Сирин, 31, 143).

***

Путь Господень — первый путь; им шествуют мудрые; а кто не сим путем ходит, тот блуждает в неисходных бедствиях (прп. Ефрем Сирин, 33, 95).

***

Мудрые никогда не отступают от слова Божия, потому что оно источник благ, изливающийся из учений Его (прп. Ефрем Сирин, 33, 95).

***

Не скорби, невежда, что ум твой не подкреплен наукой; жизнь твоя может сделать тебя столько мудрым, что самая простота твоя в состоянии будет умудрить и разумных (прп. Ефрем Сирин, 33, 218).

***

Пусть своею ученостию останавливаешь ты солнце и можешь определить окружность моря; но ежели не имеешь дел, ты еще не премудр и не достиг степени разумных (прп. Ефрем Сирин, 33, 218).

***

Не предавайся много учености, чтобы величаться своею мудростию. Не тот один мудр, кто берется изъяснить сокровенное. Заботься наипаче о том, чтобы на деле исполнить прочитанное, а не объяснить написанное (прп. Ефрем Сирин, 33, 220).

***

Многие читают до утомления, однако же в поступках своих оказываются юродивыми. Другие трудятся, работая, и в мудрости превосходят мудрецов (прп, Ефрем Сирин, 33, 220).

***

Избери себе Божий страх, начало всякой премудрости, и почитай родителей своих, потому что молитва их охраняет тебя (прп. Ефрем Сирин, 33, 354).

***

Предел мудрости смертного — смерть его (прп. Ефрем Сирин, 34, 231).

***

В том состоит мудрость мудрых, чтобы приуготовить себе блаженный конец (прп. Ефрем Сирин, 34, 233).

***

Тот — мудрец, кто прилежно наказывает плоть свою голодом и жаждою, чтобы приучить ее к деятельности, кто душу свою исправляет и упражняет чтением Писания. Тот прекрасен духом и телом, кто очищает себя в сих двух горнилах; чем больше очищает он себя в них, тем паче усугубляется красота его (прп. Ефрем Сирин, 34, 258).

***

...Не хвалитесь мудростию <мира сего>, ибо написано о ней, что она есть глупость пред Богом (см.: 1 Кор. 3, 19)... (прп. Ефрем Сирин, 36, 68).

***

Обуздывай наглость, и будешь великий мудрец (свт. Григорий Богослов, 16, 210).

***

Под мудростию разумей созерцание Сущего (свт. Григорий Богослов, 16, 338).

***

...Мудрые мира сего, Аристотель, или Платон, или Сократ, при основательном своем ведении уподоблялись большим городам, но опустошены были врагами, потому что не было в них Божиего Духа. А люди неученые, став причастниками благодати, подобны малым городам, укрепленным крестного силою (прп. Макарий Египетский, 67, 274).

***

Мудрость занимает середину между хитростью и простотою. Не похвальны ни мудрость змия, ни простота голубя, если каждое из сих свойств взять одно, само по себе, но поведение, держащееся средины между тем и другим, делается добродетелью (свт. Григорий Нисский, 18, 265).

***

...Вся человеческая мудрость, и все знание существующего, и всякая созерцательная сила, и всякое мысленное представление не могут устоять в сравнении с простейшею пищею божественных уроков; потому что млеко истекает из сосцев и есть пища младенцев, а вино по силе и горячительному свойству делается наслаждением совершеннолетних, однако же совершенное во внешней мудрости ниже младенческого учения в Божественном слове (свт. Григорий Нисский, 20, 30—31).

***

Нельзя стяжать мудрости без борьбы, и нельзя успешно совершить борьбу без благоразумия (авва Евагрий, 89, 577).

***

Мудрость в содружестве с покоем, а благоразумие — с трудом (авва Евагрий, 89, 577).

***

Дело мудрости — в том, чтоб возбуждать ум к непрестанному внимательному бодрствованию (авва Евагрий, 89, 607).

***

Дело разумности состоит в том, чтоб созерцать умные святые Силы... (авва Евагрий, 89, 637).

***

Не занятием, но благодатию приобретается небесная мудрость, по мере веры каждого (свт. Иоанн Златоуст, 49, 295).

***

Истинная мудрость есть вера (свт. Иоанн Златоуст, 49, 732).

***

Особенность мудрых состоит в том, чтобы обличать худо делающих; ничто так не обнаруживает дела мудрости, как то, чтобы жить с пользой для других (свт. Иоанн Златоуст, 55, 116).

***

Господь повелевает нам быть мудрыми подобно змее, во всяком искушении соблюдать главу свою, т. е. веру нашу. Ибо змея, в каких бы затруднительных обстоятельствах ни находилась и каким бы ударам ни подвергалась, сохраняет голову свою невредимою. И ухищренно также совлекает с себя ветхость, проползая сквозь какое-либо тесное отверстие и там слагая свою старость. Посему Господу угодно, чтобы и мы на тесном пути и злострадании совлекались ветхого человека и облекались в человека нового, обновляемого... по образу Его (Кол. 3, 10) (прп. Исидор Пелусиот, 60, 85—86).

***

Мудрость, срастворенная с простотою, есть некое божественное достояние, и скажу даже, составляет самую совершенную добродетель. Но если одна от другой бывает отделена; то мудрость впадает в лукавство, а простота кончает глупостию; потому что первая способна делать злое, а последняя обманываться (прп. Исидор Пелусиот, 60, 444—445).

***

Подлинно самая высокая мудрость — правильное понятие о Боге... (прп. Исидор Пелусиот, 62, 90).

***

Мудрые, по моему определению... суть те, которые украшены умными добродетелями; таковы были имеющие дар слова и мудрость ведения (прп. Исидор Пелусиот, 62, 206).

***

...Нет ничего столько углубленного, низкого и пресмыкающегося по земле, как мирская мудрость, хотя но бесстыдству и берется она парить в высоту (прп. Нил Синайский, 73, 21).

***

В собственном смысле и по естеству премудр единый Господь, Ангелы же и человеки имеют мудрость по причастию (прп. Нил Синайский, 73, 385).

***

Некоторые называют мудрыми тех, которые умеют рассуждать о чувственных вещах; мудры же те, кои обладают <управляют> своими пожеланиями (прп. Марк Подвижник, 69, 24).

***

Делами показывай себя мудрецом, ибо нет слова, которое было бы мудрее дела (прп. Марк Подвижник, 89, 543).

***

Кроткий по Богу из мудрецов мудрец... (прп. Марк Подвижник, 89, 548).

***

Не признавай того истинным мудрецом, кто ради сей жизни порабощает ум свой боязни и страху (прп. Исаак Сирин, 58, 16).

***

Пути премудрости нет конца; она шествует выше и выше, пока не соединит последователя своего с Богом (прп. Исаак Сирин, 58, 89).

***

Будь невеждою <простым> в мудрости своей; а не кажись мудрым, будучи невеждою (прп. Исаак Сирин, 58, 302).

***

О, как удивительна ты, мудрость, как издалека все предусматриваешь? Блажен, кто обрел тебя (прп. Исаак Сирин, 58, 374).

***

Начало Божественной премудрости — скромность и кротость, которая свойственна великой душе и носит на себе немощи людей (прп. Исаак Сирин, 58, 410).

***

Праведник немудрый — светильник при солнце (прп. Исаак Сирин, 58, 414).

***

Мудрый советник — стена упования (прп. Исаак Сирин, 58, 415).

***

Мудр муж тот, кто внимает себе и спешит очиститься от всякой скверны (авва Фалассий, 91, 300).

***

Христианин умудряется сими тремя путями: заповедями, догматами и верою. Заповеди отрешают ум от страстей, догматы вводят его в познание Сущего, а вера — в созерцание Святой Троицы (прп. Максим Исповедник, 91, 220).

***

Мудрый, и уча и учась, желает учиться и учить одному полезному; а кажущийся мудрец, и вопрошая и вопрошаемый, предлагает одно то, что питает любопытство (прп. Максим Исповедник, 91, 232).

***

Явно же, что тот премудр, кто, оставя плоть, как тленное нечто, весь прилепляется к духу, как нетленному (прп. Максим Исповедник, 91, 235).

***

...Того называю я мудрым, кто ведет незапятнанную и безукоризненную жизнь (прп. Феодор Студит, 92, 173).

***

...Любовь... оказывается иной помощницей уму, почившему от неразумного пристрастия к чувственным вещам, тем, что возбуждает ум к словесам премудрости (Феолипт, митр. Филадельфийский, 93, 177).

***

...Будь буй из любви к Богу, если желаешь быть премудрее Соломона (прп. Никодим Святогорец, 70, 35).

***

Что такое плотское мудрование? — Образ мыслей, возникший из состояния, в которое приведены человеки падением... (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 90).

***

...Хотящий получить небесную премудрость должен оставить свою собственную, земную, <и> как бы она велика ни была, отречься от нее... (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 116).

***

Земная мудрость — вражда на Бога: она закону Божию не покоряется и не может покоряться (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 116).

***

Когда веру в Бога заменят соображения человеческие, тогда бедствует человек в волнах житейского моря... Способов человеческих к исшествию из затруднительных обстоятельств он не видит, а воспоминание о Боге выкрадывается непостижимым забвением (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 185).

***

Запечатленных плотским мудрованием, упорно пребывающих в нем, недугующих неисцельно, Господь  оставляет: предает их самим себе, предает погибели, принятой произвольно, удерживаемой произвольно (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 295).

***

Однажды авва Иоанн шел из (жита с братиями. Была ночь, и проводник их сбился с пути. Братия сказали авве Иоанну: «Авва, что нам делать? Брат сбился с пути, как бы нам не умереть, блуждая!» Старец отвечал: «Если скажем ему об этом, он опечалится и будет стыдиться нас. Вот что сделаем: я скажусь больным и откажусь от дальнейшего путешествия, и останемся здесь до утра». Они просидели на том месте до утра и не обличили брата (106, 290-291).

***

Паисий, брат аввы Пимена, нашел небольшой сосуд со златницами и сказал старшему брату своему Ануву: «Ты знаешь, что слово аввы Пимена очень жестоко. Пойдем, выстроим себе в другом месте келью и будем там вместе безмолвно жить». Авва Анув отвечал: «Нам не на что выстроить келью». Тогда Паисий открыл ему о своей находке. Это очень опечалило авву Анува, который понял, что находка может послужить причиной душевной погибели Паисия. Однако, не желая смутить брата, он сказал: <Пойдем и выстроим себе келью на той стороне реки». Авва Анув взял у Паисия золото и завернул себе в куколь. Когда они переправлялись через реку и были уже на середине, авва Анув сделал вид, что оступился, и выронил золото в реку. Он начал скорбеть, а Паисий утешал его, говоря: «Не скорби, авва, о златницах, пойдем опять к брату нашему Пимену». Они возвратились и жили в мире (106, 320).

***

Сказывали об авве Зеноне, что сначала он ни от кого не хотел ничего принимать. И посему делавшие ему приношения уходили от него, скорбя о том. А другие приходили к нему, желая получить от него что-нибудь как от великого старца; но ему нечего было дать им, и они отходили со скорбью. Видя сие, старец сказал: «Что мне делать? И те скорбят, которые приносят, и те, которые хотят получить. Вот что будет лучше: если кто принесет — возьму, а если кто попросит — отдам ему». Так и делал, и сам был спокоен, и все им были довольны (97, 80).

***

Когда спрашивали авву Памво о чем-либо из Писания или касательно жизни, он никогда не отвечал на вопрос тотчас, но говорил, что еще не нашел ответа. Часто проходило месяца три, а он не давал ответа, говоря, что еще не знает, что ответить. Авва Памво из страха Божия был весьма осмотрителен в своих ответах, так что и принимали их с благоговением как изречения Самого Бога. Этой добродетелью, т. е. осмотрительностью в слове, говорят, он превосходил даже Антония Великого и всех святых (101, 34).

***

Авва Нистерой Великий однажды прохаживался по пустыне с одним братом. Увидев дракона, они побежали. Брат потом спросил его: «И ты, отец, боишься?» Старец отвечал ему: «Нет, сын. Я не боюсь, но польза требовала, чтобы я бежал; иначе мне не убежать бы от духа тщеславия» (97, 177).

 

Система Orphus Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter


<<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>>