119. На ночлеге, прежде нежели ляжешь спать, излей к Богу многие молитвы[435].
120. Сидя за трапезой, вспоминай грехи твои: этим охранишься от услаждения пищею при употреблении ее. Простирай руку только к тому, что предложено пред тобою, а к тому, что предложено пред другим, не простирай руки твоей[436].
121. Не отверзай уст твоих для смеха: это признак рассеянной и нерадивой души, чуждой страха Божия[437].
122. Увидев у ближнего одежду или пояс, или клобук, или какую другую вещь, не допусти себе пожелать чего-либо из этого; не исполни пожелания твоего, устраивая себе подобные вещи[438].
123. Приобретя книгу, не укрась ее изящным переплетом: потому что и в этом заключается удовлетворение сердечному пристрастию[439].
124. Если тебе дано рукоделие, то не занимайся им с небрежением: позаботься совершить его со страхом Божиим и не погрешить по неведению[440].
125. Обучаясь рукоделию, советуйся постоянно с обучающим тебя; не стыдись часто спрашивать его, говоря: "окажи любовь, посмотри, хорошо ли я делаю или нет"[441].
126. По возвращении твоем в монастырь из отлучки, не рассказывай никому, что ты видел и слышал вне монастыря. и сам не удерживай этого в памяти[442].
127. Если будешь хранить слух, то не согрешишь языком[443].
128. Ежедневно утром, встань от сна, прежде нежели приняться за рукоделие, займись молитвою и словом Божиим[444].
129. Тот велик, кто оказывает послушание брату своему[445].
130. Если во время странствования твоего ты будешь принят кем-либо в дом, и принявший отлучится, оставив тебя одного: то не подыми очей твоих, чтоб осмотреть принадлежности дома; не позволь себе отворить окна, или какого ящика, или книги. Когда принявший тебя будет выходить, то попроси его, чтоб он, на время отсутствия его, дал тебе небольшое дело, и исполни это дело с усердием[446].
131. Хвали только то, в достоинстве чего ты удостоверился собственными глазами. О том, о чем только слышал, не говори как бы о виденном тобою[447].
132. Не окажи презрения к кому-либо по причине его телесного недостатка[448].
133. Встав для совершения твоего келейного молитвенного правила, не твори дела Божия с небрежением, чтоб вместо благоугождения Богу не прогневать Бога. Стой на молитве со страхом Божиим. Не восклоняйся на стену и не переставляй ног, стоя на одной и облегчая другую, как делают это невежи. Удерживай сердце твое, чтоб оно не скиталось по предметам пристрастия твоего, и Бог примет жертву твою[449].
134. В час приношения бескровной жертвы обуздывай помышления и чувства твои. Стой в страхе Божием, чтоб причаститься святых Таин достойно и получить исцеление от Господа[450].
135. Оставляя тело твое в небрежении, остерегись, чтоб по поводу этого не вкралось в тебя тщеславие; юноше полезно небречь вполне о благообразии тела[451].
136. Юный отнюдь не должен носить хорошей одежды, доколе не достигнет в возраст мужа. Это служит врачевством от блудной страсти[452].
137. Никогда не позволь себе смеха до обнажения зубов[453].
138. Лицо твое, облеченное стыдливостию, да будет постоянно опущено к земле[454].
139. Ложась спать, будь опоясан поясом твоим, и приучи руки к тому, чтоб они не прикасались к наготе тела: тело совмещает в себе многие греховные ощущения и сообщает их сердцу[455].
140. Когда идешь, держи руки сложенными у пояса: не размахивай ими по обычаю мирян[456].
141. Идя в город или селение, держи глаза опущенными вниз, чтоб не получить чрез них повода к душевному смущению по возвращении твоем в келлию[457].
142. Странствуя, не ночуй в таком доме, в котором сердце твое ощущает опасность подвергнуться грехопадению. Если услышишь, что в том доме на трапезе с тобою будет присутствовать женщина, то никак не оставайся там. Полезнее для тебя оскорбить пригласившего отказом, нежели совершить прелюбодеяние в тайне сердца твоего. Не смотри даже на одежды женские, если это можно. Если на пути встретит тебя женщина и скажет тебе приветствие, восприветствуй ее, имея глаза опущенными к земле[458].
143. Если некоторые заговорят при тебе о таких греховных помышлениях, которые борют тебя: то уклонись и не слушай разговора, могущего усилить в тебе брань твою[459].
144. Понуждай себя к обильной молитве: молитва — свет для души[460].
145. Ежедневно рассматривай грехи твои, молись о них и Бог простит их тебе[461].
146. Оставив родственников для жительства в пустыне, чтоб соделаться странником на земле ради Бога, не допускай сладостному воспоминанию о них действовать в тебе. Если начнет тревожить тебя сожаление об отце или матери, воспоминание о брате или сестре, жалость о детях, влечение к супруге: то вспомни неизбежную смерть, когда никто из них не возможет помочь тебе. Почему же не оставить их тебе ради добродетели?[462].
147. Хотя ты безмолвствуешь в келлии, но это не освобождает тебя от любви к брату твоему и не дает права отказать ему, если он попросит у тебя какой-либо вещи. Но если эта вещь у тебя не лишняя, и ты имеешь в ней необходимую нужду: то не отдавай ее, чтоб из-за этого не расстроилось твое безмолвие. Лучше потерять один член, нежели все жительство[463].
148. Подвергшись ночью искушению мечтанием плотского совокупления, соблюди сердце твое при наступлении дня от воспоминания являвшихся тебе в мечтании изображений и от рассматривания их, чтоб не оскверниться услаждением при таком рассматривании и не навлечь на себя гнева Божия. Повергни себя пред Богом от всего сердца твоего и Он, многомилостивый к немощам человеческим, поможет тебе[464].
149. Упражняясь в подвигах, не попусти сердцу твоему возложить упование на них; не сложись с мыслию, что они помогают тебе, но так скажи помыслу твоему: "о! когда бы Бог услышал меня, вопиющего к Нему из бедственного состояния моего злостраданием тела"[465].
150. Уединившись на безмолвие в келлию, установи себе употреблять постоянно такое количество пищи, которое бы удовлетворяло потребности тела, чтоб оно пребывало способным к подвигу, совершаемому ради Бога, и не понудило по причине изнеможения к выходам из келлии. Но никакого рода пищи, ни дорогой, ни дешевой, не вкушай по увлечению сластолюбивым пожеланием[466].
151. Если, при встретившейся нужде, посетишь брата или общежительный монастырь: то не допусти себе пресытиться каким-либо вкусным брашном, чтоб ты мог непринужденно возвратиться в келлию, и там, в келлии, тело твое не соделалось предателем твоим на основании допущенного ему наслаждения[467].
152. Если демоны будут склонять сердце твое к подвигу, превышающему силы твои: то не послушай их. Они разгорячают человека на всякое дело, которого он не может исполнить, — и он впадает в руки их; они радуются, обманув и уловив его[468].
153. Однажды в день употребляй пищу. Удовлетворяй потребности тела твоего, вставая однако из-за трапезы ненасыщенным, несколько алчущим, чтоб ты мог постоянно пребывать в благочестивом подвиге твоем[469].
154. Бдения совершай с рассуждением, не отказывая телу в необходимом покое. Разумно и со смирением совершай благочестивый подвиг, чтоб от излишнего бдения не помрачилась душа и не оставила вовсе поприща. Достаточно употреблять половину ночи для бдения и половину для успокоения тела[470].
155. Прежде нежели ляжешь спать, проведи два часа в молитве и псалмопении, потом усни. Когда же Господь возбудит тебя, встань и исполни молитвенное правило твое со тщанием. Если ощутишь леность в теле, скажи ему: "неужели ты хочешь покоиться во время этой краткой жизни, и потом навсегда быть ввергнутым во тьму кромешную?" Понудь себя немного, и вскоре придут бодрость и сила[471].
156. Если живешь близ многолюдного человеческого общества, удручая тело твое подвигами ради Бога, и за это люди будут почитать тебя, то оставь место, и переселись в другое, чтоб подвиг твой не был тщетным[472].
157. Если увидишь, что пришло тебе желание посетить разные места: то удручи тело твое трудом и рукоделием более обыкновенного, чтоб оно научилось несмущенно пребывать в келлии и питаться хлебом от пота своего[473].
158. Если пойдешь в город продать рукоделие, то не препирайся о цене его, как то делают миряне. Продай, как придется, чтоб не утратить устроения, приобретенного в келлии[474].
159. Покупая что-либо нужное для себя, не торгуйся при этом, не скажи: "не даю больше такой-то платы". Понудь себя дать столько, сколько просят. Если же не имеешь достаточного количества денег, то откажись в молчании от покупки. Может быть, при таком поведении возмутят тебя помыслы о необходимости вещи? скажи помыслам: "всячески со мною случилось то, чему подвергались все святые. Бог искушал их нищетою, доколе произволение их не оказалось верным. Тогда дано им было обилие"[475].
160. При встретившейся нужде сходить в то селение, где твоя родина, не обращайся свободно с твоими родственниками по плоти, и не вмешивайся в их разговоры[476].
161. Взяв у брата какую-либо вещь на время, по нужде твоей, не обращайся с этою вещию небрежно; заботься о том, чтоб скорее возвратить ее в целости. Если это — орудие, которым производится какая-либо работа: то отдай его тотчас по окончании работы. Если изломаешь или испортишь его — поправь, или замени новым и лучшим[477].
162. Ссудив чем-либо по возможности твоей бедного брата, деньгами или одеждою, и видя, что он не в состоянии отдать, не огорчи его, не требуй настоятельно возвращения данной вещи[478].
163. Каждый помысл, производящий в тебе брань, открывай наставнику твоему, и облегчится брань твоя. Из-за стыда не позволь себе скрыть ни одного такого помысла, потому что демоны находят себе место только в том человеке, который утаивает свои помыслы, как благие, так и лукавые[479].
164. Если брат, по неразумию, обольстится учением еретиков и уклонится от православной веры, но потом, одумавшись, опять возвратится к ней: то не окажи ему презрения, потому что он впал в заблуждение по неведению[480].
165. Не дозволь себе вступать в беседу с еретиками, под предлогом защищения веры, чтоб не уязвил тебя яд, которым пропитаны слова их[481].
166. Нашедши еретическую книгу, не дозволь себе прочитать ее, чтоб не наполнилось сердце твое ядом смертоносным. Пребывай в том учении, которым просветила тебя святая Церковь, ничего не прибавляя к нему и не убавляя из него. Охранись от лжеименнаго разума (1 Тим. 6, 20), которое здравому учению противится (1 Тим. 1, 10), как говорит Апостол.
167. Юный инок! не стяжав полного обучения в подвиге телесном и услышав о высоких добродетелях отеческих, не устремись безрассудно к стяжанию их, полагая приобрести их непосредственно и без предварительного обучения в телесном подвиге. Не приобретешь их, не предуготовав и не возделав себя. Если же предуготовишь, тщательно возделав себя телесным подвигом, то добродетели эти придут к тебе сами собою[482].
168. Охраняйся от лености: она истребляет весь плод трудов монаха.
169. Подвизаясь против страстей и душевных возмущений, не ослабевай, но повергни себя пред Богом, говоря от искренности сердца: "Господи! не могу противиться им сам собою: пошли Твою помощь". И успокоишься[483].
170. Если в то время, как безмолвствуешь в келлии, начнут посеваться в сердце твоем семена скверны (плотское вожделение); смотри, противостань этому влечению души твоей, чтоб оно не возобладало тобою. Постарайся вспомнить Бога и то, что Он соприсутствует тебе, что открыто пред Ним помышляемое тобою в сердце твоем. Скажи душе твоей: "если ты стыдишься подобных тебе грешников и боишься, чтоб они не увидели грехов твоих: тем более должно стыдиться и страшиться Бога, пред Которым открыто все". От такого размышления возбуждается в душе страх Божий. Когда утвердишься в нем, страсти перестанут колебать тебя, как и Писание свидетельствует: надеющийся на Господа, яко гора Сион: не подвижется во век живый в Иерусалиме (Пс. 124, 1).
171. Да не возрадуется сердце твое, если при подвиге, в брани против восставших на тебя страстей и духов, заметишь, что она ослабевает и отступает от тебя. Главнейшие силы злобных духов обыкновенно становятся в их задних рядах. Обращаясь в бегство передовыми полками, духи вместе с этим приготовляют сражение более лютое, нежели каким было первоначальное столкновение. Они ставят засаду в стороне от города, отдав ей приказание не трогаться с места, а сами, при наступлении твоем на них подвигом, бегут от тебя, притворяясь изнемогшими пред тобою. Когда же сердце твое превознесется гордостию и ты возомнишь, что прогнал их, что город почти в твоих руках: тогда бежавшие внезапно останавливаются пред лицом твоим, а скрывавшиеся в засаде подымаются из нее в тыл тебе; несчастная душа, окруженная ими отвсюду, не имеет возможности спастись куда-либо бегством. Город, в котором можно найти убежище при таком бедствии, — Бог. Повергни себя от всего сердца пред Ним: Он спасет тебя от всех искушений вражеских.
172. Если ты молишь Бога, чтоб Он освободил тебя от угнетающей тебя греховной брани, и пребываешь неуслышан Богом: то не впади от этого в печаль. Лучше тебя знает Бог полезное тебе. Молясь Богу во время брани, не скажи: "освободи меня от того-то или даруй мне то-то". Говори в молитве твоей так: "Господи Иисусе Христе! помоги мне, не допусти меня, заблудшего, пребывать в грехе моем; не допусти меня последовать воле моей; не допусти грехам моим погубить меня; умилосердись над созданием Твоим. Я немощен: не презри меня! к Тебе прибегох: не оставь меня; исцели душу мою, яко согреших Ти. Пред Тобою вси стужающии ми, и нет мне, Господь мой, иного прибежища, кроме Тебя. Господи! спаси меня по великой милости Твоей: да постыдятся и посрамятся вси, возстающие против меня, ищущие душу мою, изъяти ю (Пс. 39, 15). Господи! все возможно Тебе, и Тобою славим Бога-Отца и Бога-Святого Духа во веки". Тогда совесть твоя скажет таинственно сердцу, по какой причине Бог не внимает прошению твоему. От тебя уже зависит не пренебречь внушением совести и исполнить то, что она предлагает исполнить. Ведай, что Бог не внимает молитве только такого человека, который сам оказывает преслушание Богу. Бог близок к каждому человеку, но исполнение нами пожеланий наших, противных Его воле, не допускает Его услышать нас. Не попусти самообольщению обмануть тебя! Как земля не может принести плода сама собою, не будучи засеяна и орошена водою: так и человек не может принести духовного плода без злострадания, производимого подвижническою жизнию, и без смиренномудрия[484].
Под словом злострадания разумеются телесные подвиги и лишения. Иго подвигов и лишений непременно должен возложить на себя инок, желающий освободиться из-под власти страстей. Подвиги и лишения не должны превосходить законной меры, то есть должны не превышать сил и не разрушать здоровья; иначе безмерием можно повредить и погубить все жительство. Законная мера удовлетворению требованиям тела состоит в том, чтоб давать ему одно нужное, и не давать служащего единственно к наслаждению и неге, не давать того, чего ищет одно прихотливое пожелание. Это относится ко всем родам удовлетворения телесных необходимостей: к пищи, сну, одежде, келейным принадлежностям, к самой келлии. От удовлетворения прихотливых пожеланий являются в теле изнеженность, плотское и сладострастное ощущение и настроение, сообщаемые телом сердцу, а сердцем душе и уму. Тогда начинает преобладать в человеке плотская жизнь, подавляя стремления духа и доставляя страстям безтрудную победу.
173. Бог сотворил сперва все видимое и невидимое, потом человека. Сотворил Он человека по образу и по подобию Своему, почтил достоинством царя над видимою тварию и поместил в раю. Чувства человека были в состоянии непорочности, соответственно непорочному естеству его. Когда же он послушался обольстителя: тогда чувства его извратились, перешли в состояние противоестественное; человек извергнут из состояния славы. Господь, по великой любви Своей к нашему роду, сотворил милость с ним. Слово плоть бысть (Ин. 1, 14), стало человеком в полном смысле слова, подобном нам по всему, кроме греха. В Себе Он возвратил извращенное естество к естеству первобытному: таким образом Он спас человека. Он отверз ему заключенный рай, оживляя святым воскресением последователей Своих, ходящих в заповедях, преподанных Им человечеству. Он даровал нам силу победить тех, которые лишили нас славы нашей. Он предал нам святое служение Богу и закон чистый, чтоб человек, при посредстве их, мог восходить в то естественное состояние, в котором сотворен Богом. Произволяющий придти в естественное состояние отсекает все плотские пожелания свои, чтоб доставить естественное преобладание духу над плотию[485].
174. Имеется естественное вожделение, без которого невозможна любовь к Богу. Это вожделение превращено врагом в страстное похотение[486].
175. Имеется естественная ревность, без которой невозможно преуспеяние в деле Божием. Эта ревность изменилась в противоестественную, и мы ревнуем друг против друга, завидуем друг другу и лжем друг на друга[487].
176. Имеется естественный гнев, без которого невозможно приобрести чистоту; невозможно приобрести ее, если не будем гневаться на все, всеваемое в нас врагом. Этот гнев заменен в нас гневом на ближних по самым ничтожным, ничего незначащим поводам[488].
177. Имеется естественная ненависть, и без ненависти к греху и демонам не открывается слава души. Эта ненависть превратилась в нас в противоестественную ненависть к ближнему. Увлекаемые ею, мы заражаемся отвращением к ближнему; она изгоняет из человека все добродетели[489].
178. Естественно духу нашему возвышенное ощущение презрения к врагам-демонам; но это ощущение извратилось: мы преклонили выю пред демонами, а превозносимся один над другим, уязвляем друг друга, каждый признавая себя праведнее ближнего. Гордостию нашею мы соделываем Бога врагом нашим[490].
179. Все эти свойства созданы с человеком и превратились в постыдные страсти с того времени, как человек отравил себя преслушанием Богу[491].
180. Приложим всевозможное попечение устранить из себя страсти и восстановить в себе свойства человеческие в том состоянии, в котором явил их в Себе Господь наш Иисус Христос. Он — свят и обитает в одних святых[492].
181. Будем пребывать в страхе Божием, храня и соблюдая добродетели исполнением их на деле, не поступая ни в чем против совести нашей, но внимая себе в страхе Божием, доколе и совесть не стяжет свободы вместе с нами, доколе не установится соединение между ею и нами. С того времени она соделается хранителем нашим, показывая нам каждое преткновение наше. Если же не будем повиноваться ей, то она умолкнет и оставит нас: мы впадем в руки врагов наших, которые уже не пощадят нас[493].
182. Господь научает: буди увещаваяся с соперником твоим скоро, дондеже еси на пути с ним, да не предаст тебе соперник судии, и судия предаст тя слузе и в темницу ввержен будеши. Аминь глаголю тебе: не изыдеши оттуда, дондеже воздаси последний кодрант (Мф. 5, 25-26). Объясняют Отцы, что соперником названа здесь совесть, как сопротивляющаяся человеку, когда он захочет исполнять пожелания падшего естества. Если человек не окажет ей повиновения: то она, по праведному суду Божию, предает его врагам-демонам[494].
183. Пророк Осия с плачем говорил о Израильском племени Ефрема: соодоле Ефрем соперника своего, и попра суд: Египта моляше (искал помощи у Египта), и во Ассирианы взят бысть насильно (Ос. 7, 11). Ефрем, ищущий помощи у Египтян, изображает собою сердце, стремящееся к исполнению плотских пожеланий; взятием Ефрема в страну Ассириан изображается порабощение сердца демонам уже против воли его. Невольное бывает следствием произвольного[495].
184. Приложим попечение о себе, чтоб не впасть в руки врагов наших, то есть, чтоб не возобладала над нами воля плоти нашей и не увлекла нас насильно в страну Ассириан, чтоб не раздалась о нас горестная весть: "совершил царь Ассирийский нашествие на землю Израильскую, переместил племя Ефрема из отечества его в страну Ассирийскую, поселил там на реках Алои и Аворе [в русской Библии — В девятый год Осии взял царь Ассирийский Самарию, и переселил Израильтян в Ассирию, и поселил их в Халахе и в Хаворе, при реке Гозан, и в городах Мидийских.] (4 Цар. 17, 6)Там они и до сего дня". Постигло бедствие Ефрема за то, что он поступал вопреки представлениям соперника-совести и попрал суд[496].
185. Тому, кто начинает служение Богу, открывается лишь образ добродетелей — поверхностное понимание их. Если он не вступит в подвиг самым делом, то не возможет приблизиться к Богу посредством деятельного и существенного понимания добродетелей[497].
186. Если человек не совершит подобающего телесного подвига вполне: то истинное видение не открывается ему[498].
187. Слепота очей первой супруги патриарха Иакова (Быт. 29) знаменует, что человек неспособен быть зрителем славы истинного видения, когда он еще находится в училище телесного подвига, хотя и правильного: в это время враги еще продолжают примешивать человекоугодие в дела подвижника и держать его в слепоте[499].
188. Когда он при посредстве удовлетворительного телесного подвига подчинит чувства власти духа и освободится от страстей: тогда истинное видение открывается во всей славе уму[500].
189. Телесные труды охраняют человека от врагов его, грехов и демонов: истинное видение совокупляет его с Богом[501].
190. Когда ум достигнет видения Божественной славы: тогда он делается страшным для врагов. Хотя Исав, полный ярости, и вышел навстречу Иакову, возвращавшемуся в отечество, но смиренномудрие Иакова погасило злобу противника, и Исав не сделал задуманного нападения на Иакова (Быт. 33): так и враги-демоны, хотя неистовятся на человека, но не могут совершить над ним насилия, видя великую славу, объемлющую его в то время, когда он повергается пред Богом. Бог уже соделался помощником его, как сказано в Писании: возстани и изыди от земли сея, и иди в землю рождения твоего, и буду с тобою (Быт. 31, 13)[502].
191. Когда, наконец, человек пройдет поприще борьбы и получит защиту от Бога: тогда он достигает мира души, устрояет жертвенник и возносит на нем приношения из имущества, приобретенного продолжительными трудами подвижничества[503].
192. Когда человек начнет удаляться от исполнения пожеланий своих, перестанет согрешать и прибегнет к Богу: тогда во-первых вооружается против него уныние. Оно усиливается возвратить его к прежним грехам и прогоняется прилежным памятованием Бога. Памятование Бога рождается от воздержания. К сохранению воздержания способствует телесный труд. Этими средствами побеждает духовный Израиль. Тогда он воздает благодарение Богу: "я немощен, говорит он, Ты — Господь мой, помощник мой от рода в род"[504].
193. Если ум не будет тщательно бодрствовать над чувствами, если не будет пребывать в трезвении: то не возможет вкусить духовного бессмертия (воскресения из смерти душевной), возносящего в славу, которую открывает Бог подвижнику, удостоившемуся этого бессмертия. Признак духовного бессмертия состоит в том, когда подвиги наши соделаются чистыми и постоянными, когда мы престанем возвращаться к тем грехам, о прощении которых молились[505].
194. Когда Бог примет подвиг человека, и он очистится от примеси греховной: тогда не возмогут устоять против человека враги его. Когда они увидят, что человек уже ни в чем не исполняет воли их: тогда отступают от него сами собою[506].
195. Против воли человека Божия демоны усиливаются насевать в нем семена греховные, но не могут привести намерения своего в исполнение. Они делают все, что могут; но человек Божий не оказывает им повиновения: потому что сердце его, пребывающее в воле Божией, не соизволяет воле демонов[507].
196. Стяжавших духовное бессмертие посредством благочестивого подвига оно сохраняет от всех стрел врага. Стяжавшие бессмертие удостоились этого дара по той причине, что непрестанно прибегали под покров Божий, умоляя Бога помочь им и не надеясь ни на какой подвиг свой. Покров Божий соделался для них городом, обнесенным твердейшими стенами. Они ведали, что без Божественной помощи, сами по себе, не имеют никакой силы, и потому от действовавшего в них смиренномудрия исповедывали с псалмопевцем: аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии: аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий (Пс. 126, 1)[508].
197. Когда увидит Бог, что вполне предался Ему ум человека и не ищет помощи ни от кого другого, кроме как от единого Бога, — тогда укрепляет его, говоря: не бойся, сыне Мой, Иакове, рабе Мой, Израилю, не бойся, яко избавих тя, прозвах тя именем твоим: яко Мой еси ты. И аще преходиши сквозь воду, с тобою есмь, и реки не покрыют тебе: и аще сквозь огнь пройдеши, не ссожешися, и пламень не опалит тебе. Яко Аз Господь Бог твой, Святый Израилев, спасаяй тя (Ис. 43, 1-3)[509].
198. Путешествуя вместе, обращайте внимание на того, кто между вами немощнее других: оказывайте ему снисхождение, когда ему нужно будет посидеть немного или вкусить пищи прежде назначенного часа[510].
199. Когда выйдете на общее послушание, каждый из вас да наблюдает за собою, а не за братом своим. Не дерзни учить брата, или приказывать ему![511]
200. Если скажет брат: "окажите любовь, научите меня этому делу; я не знаю его": то знающий не должен отговариваться незнанием. Такое смирение не благоугодно Богу[512].
201. Увидя, что брат делает свое дело недостаточно, не скажи ему, что он не так делает, или портит. Но если он будет просить тебя, чтоб ты оказал ему любовь и научил его, а ты не исполнишь просьбы его, промолчишь, то покажешь этим, что в тебе живет не любовь Божия, а лукавство[513].
202. Если брат сварит пищу, и сварит ее не довольно хорошо: то не скажи, что он сварил худо. Таким отзывом нанесешь вред душе твоей. Подумай, как тяжело было бы тебе выслушать подобный отзыв от другого, и успокоишься[514].
203. Если совершаете псалмопение вместе, и читающий ошибется в слове, не замечайте ему этого тотчас; не смутите его, хотя бы он и пропустил что. Когда же он попросит, чтоб его поправили, то сделайте это с любовию[515].
204. Не поступайте ни в каком случае дерзко. Самый наружный образ ваш да служит назиданием. В особенности же да служит назиданием ваше молчание и явное и в духе[516].
Примечания:
435. Слово 3.
436. Слово 3.
437. Слово 3.
438. Слово 3.
439. Слово 3.
440. Слово 3.
441. Слово 3.
442. Слово 3.
443. Слово 3.
444. Слово 3.
445. Слово 3.
446. Слово 3.
447. Слово 3.
448. Слово 3.
449. Слово 3.
450. Слово 3.
451. Слово 3.
452. Слово 3.
453. Слово 3.
454. Слово 3.
455. Слово 3.
456. Слово 3.
457. Слово 3.
458. Слово 3.
459. Слово 3.
460. Слово 3.
461. Слово 3.
462. Слово 3.
463. Слово 3.
464. Слово 3.
465. Слово 3.
466. Слово 4-е.
467. Слово 4-е.
468. Слово 4-е.
469. Слово 4-е.
470. Слово 4-е.
471. Слово 4-е.
472. Слово 4-е.
473. Слово 4-е.
474. Слово 4-е.
475. Слово 4-е.
476. Слово 4-е.
477. Слово 4-е.
478. Слово 4-е.
479. Слово 4-е.
480. Слово 4-е.
481. Слово 4-е.
482. Слово 4-е.
483. Слово 4-е.
484. Слово 4-е.
485. Слово 2-е.
486. Слово 2-е.
487. Слово 2-е.
488. Слово 2-е.
489. Слово 2-е.
490. Слово 2-е.
491. Слово 2-е.
492. Слово 2-е.
493. Слово 4-е.
494. Слово 4-е.
495. Слово 4-е.
496. Слово 4-е.
497. Слово 4-е.
498. Слово 4-е.
499. Слово 4-е.
500. Слово 4-е.
501. Слово 4-е.
502. Слово 4-е.
503. Слово 4-е.
504. Слово 4-е.
505. Слово 4-е.
506. Слово 4-е.
507. Слово 4-е.
508. Слово 4-е.
509. Слово 4-е.
510. Слово 5-е.
511. Слово 5-е.
512. Слово 5-е.
513. Слово 5-е.
514. Слово 5-е.
515. Слово 5-е.
516. Слово 5-е.