Реформатство, появившееся на почве тех же основоначал, что и лютеранство, утверждает такое же отношение к символическим книгам, какое утверждается лютеранством. Все отличие между тем и другим в рассматриваемом нами отношении заключается лишь в том, что реформатство, как представляющее из себя более последовательное проведение основоначал протестантизма, устанавливает еще более субективно-произвольное отношение к своим вероизложениям, чем лютеранство. Между тем как в этом последнем для целой половины его представителей символические вероизложения имеют более или менее общеобязательное значение, в первом, т. е. в реформатстве, они лишены подобного значения. Этим, несомненно, объясняется то странное, на первый взгляд, обстоятельство, что в реформатстве каждая более или менее видная отрасль его владеет своим вероизложением, которое, имея значение лишь для нее одной, для других не имеет обязательного значения. Отсюда в реформатстве существует громадное количество вероизложений. Одни из этих вероизложений отражают на себе влияние: а) Цвингли, другие б) Кальвина. Из первых на первом месте должны быть поставлены: а1) „Шестьдесят семь членов или заключений Цвингли“ (Articuli sive conclusiones LXVII H. Zwingli 1523). Поводом к написанию этих „членов“ послужило последовавшее от управления Цюриха предложение Цвингли выяснить свое вероучение пред обществом, уже проникнувшимся идеями его. Отвечая на это предложение, Цвингли не только составил указанные „члены“, но и публично защитил их на диспуте с епископским викарием Иоан. Фабером 29 января 1523 года. Сущность содержания этих членов сводится к следующему. В I—VI членах говорится о высшем руководительном начале в религиозной жизни человека, каковым началом в чисто протестантском смысле признается одно лишь Священное Писание с его основною проповедию о спасении человечества крестною смертию Богочеловека; в VII—XVII членах утверждается учение о церкви, как теле Христовом, управляемом непосредственно ее главою Иисусом Христом и организуемом по воле Его и по руководству Евангелия; в XVIII—XXXIV членах — соответственно указанному учению о церкви — отвергается римско-католическое учение о мессе, как жертве, о призывании святых, о добрых делах, как заслугах человека, о церковном управлении, об отлучении от церкви, о монашестве, о папстве и проч.; в XXXV—XLIII членах говорится о церковном управлении, причем с отвержением особой иерархической власти — во главе его, конечно, поставляется светская власть; в XLIV—LXVII членах отвергаются: безбрачие духовенства, римско-католическое учение о покаянии, об удовлетворении, о чистилище и об иерархическом служении, как служении особого рода лиц, наделенных исключительными благодатными дарами. Первоначально самим Цвингли „члены“ были написаны на немецком языке, потом были переведены на латинский язык главным помощником Цвингли по реформаторской деятельности Львом Иудэ [см. „Энц.“ VII, 575—577] и Род. Вальтартом.
Непосредственно за вышеуказанными членами Цвингли было издано „Изложение и обоснование членов“, которое представляет из себя подробное толкование и обоснование указанных членов и, как таковое по отношению к ним, имеет такое же значение, какое имеет Апология Аугсбургского Исповедания по отношению к Аугсбургскому Исповеданию. Написано было „Изложение“... на немецком языке, потом было переведено на латинский язык Гуальтером.
а2) Рядом с указанными членами Цвингли должны быть поставлены „Десять тезисов Бернского диспута“ (Theses Bernenses, 1528 г.). Поводом к написанию их послужило предложение Бернского кантонального управления от 17 ноября 1527 г. изложить и защитить на публичном диспуте реформационные идеи. Диспут состоялся в период от 6-го до 26-го января 1528 г., причем со стороны реформаторов выступали Цвингли, Эколампадий, Буцер [см. „Энц.“ II, 1207—1208], Капито, Галлер, Кольбе. Двое из них — Галлер и Кольбе — и составили десять указанных тезисов. Общее содержание их таковое в I—II тезисах говорится о церкви, как теле Христовом, управляемой единственно словом Божиим; в III и VI тезисах говорится об Иисусе Христе, как единственном виновнике нашего спасения; в остальных тезисах отрицается римско-католическое учение о пресуществлении святых даров и жертвенном значении евхаристии (тезисы IV—V), о чистилище, почитании св. икон и безбрачии духовенства (тезисы VII—X). Написано было это исповедание на немецком языке и потом переведено на латинский и французский языки.
а3) Более существенное значение, по сравнению с двумя упомянутыми документами, имеет „Исповедание четырех городов“ (Confessio tetrapolitana, 1530 г.), появившееся 11-го июля 1530 года. Составление его было вызвано стремлением родоначальников швейцарской реформации оправдать свое отделение от римско-католической церкви пред Аугсбургским рейхстагом. В виду того, что с самого начала реформации обнаружилось разногласие между немецкими и швейцарскими реформаторами в некоторых вероисповедных пунктах, особенно в учении о таинстве евхаристии, представители швейцарской реформации отказались признать составленное немецкими реформаторами вероизложение, поданное потом на рейхстаг, и задумали составить свое вероизложение. Это и было выполнено Буцером и Капито от лица четырех швейцарских городов: Страсбурга, Констанца, Линдау и Меммингена. По содержанию своему указанное „Исповедание“ — помимо введения, в котором излагается повод к написанию его, — распадается на 23 главы, из коих в I-й говорится о соборной власти, как высшей в религиозных вопросах, в II-й — о Св. Троице и о Боговоплощении, в III-й — об оправдании и вере, в IV—VI — о добрых делах, в VII—X — о постах, в ХI-й — о призывании святых, в XII—ХIII — о монашестве и об иерархическом служении, в XIV — о преданиях человеческих, в XV — о церкви, в XVI—ХVIII — о таинствах крещения и евхаристии, в XIX—ХХII о мессе, об исповеди и иконопочитании и в XXIII — о светской власти. Написан был этот документ на латинском языке, но вскоре же был переведен на немецкий. Со временем большинство швейцарских городов примкнуло к Аугсбургскому Исповеданию, и Confessio tetrapolitana, таким образом, само собой потеряло, авторитетное значение.
а4) Тем же желанием оправдать свое вероучение пред Аугсбургским рейхстагом было вызвано появление „Раскрытия веры“ Цвингли (Ad Carolum Rom. imperatorem fidei H. Zwinglii ratio, 1530 г.), написанное в 1530 году. Состоит оно из 12 глав и представляет из себя изложение общего христианского учения с более или менее подробным обоснованием главных пунктов, характеризующих цвинглианскую вероисповедную систему, т. е. учения о Св. Троице и Лице Иисуса Христа (гл. I), о человеке, его творении и природе до падения (гл. II), о вечном предопределении (гл. III), о состоянии падшего человека (гл. IV—V), о церкви (гл. VI), о таинствах вообще и в частности о таинстве евхаристии (гл. VII—VIII), о церковных церемониях (гл. IX), о церковной и светской власти (гл. X—XI) и о чистилище (гл. XII). Это вероизложение Цвингли не было принято во внимание на Аугсбургском рейхстаге и потому никогда не имело в протестантском мире особенно авторитетного значения. Написано оно было первоначально на латинском языке.
а5) Очень близким по своему содержанию к указанному вероизложению является „Изложение веры“ Цвигли (Zwinglii fidei exposito, 1531 г.). Появление его было вызвано желанием выяснить истинный смысл немецкой реформации пред французским королем Францем I, в виду участившихся нападок на исповедников швейцарской реформации во Французской Швейцарии. От только что рассмотренного „Раскрытия“ это „Изложение“ отличается лишь более рельефным выяснением особенностей швейцарско-реформатского учения по некоторым пунктам от соответствующего учения немецких реформаторов. Распадается оно — помимо обращения к Францу I — на 11 глав, из коих в I-й говорится о Боге и служении Ему, во II-й — о Лице Иисуса Христа, в III-й — о чистилище, в IV-й — об образе присутствия Иисуса Христа в евхаристии, в V-й — о действенности таинств, в VI-й — о церкви, в VII-й — о светской власти, в VIII-й — об отпущении грехов, в IХ-й — о вере и добрых делах, в Х-й — о вечной жизни, в XI-й — об анабаптистах; в конце приложен трактат о евхаристии и мессе. Напечатано было указанное „Изложение“ Буллингером спустя пять лет (в 1536 г.) после появления, первоначально на латинском языке.
а6) Более общий характер по сравнению с указанными вероизложениями имеет „Первое Базельское Исповедание“ (Basileensisprior confessio, 1534 г.). Оно представляет из себя ничто иное, как вероизложение двух главным образом кантонов Базеля и Мюльгаузена и потому иначе называется еще Confessio Mühlhusana. Составлено оно по плану Эколампадия базельскими богословами и, главным образом, одним из них — Миконием. По общему тону своему оно отличается от других вероизложений, созданных под влиянием Цвингли, большею мягкостью в отношении к другим вероисповеданиям (римскому католицизму и лютеранству). Помимо обращения к читателю, разделяется оно на 12 членов, из коих в I-м говорится о Боге, о творении, провидении и предопределении, во II-м — о первобытном состоянии первозданного человека, его падении и следствиях последнего; в III-м — о промыслительной деятельности Бога, о падшем человечестве, в IV-м — о Лице Иисуса Христа и совершенном Им искуплении грешного человечества, в V-м — о церкви и таинствах, в VI-м — о евхаристии, в VII-м — о церковном отлучении, в VIII-м — о светской власти, в IХ-м — о вере и добрых делах, в Х-м — о последних судьбах мира и человека, в ХI-м — о моральных и церковных законоположениях, в ХII-м — об анабаптистах. Первоначально это исповедание написано было на немецком языке, но вскоре было переведено на латинский язык.
а7) Еще более общий характер по сравнению с указанным исповеданием, носит на себе „Первое гельветическое (швейцарское) исповедание“ (Helvetica prior aut Basileensis posterior confessio fidei, 1536 г.). Появление этого „Исповедания“ было вызвано желанием некоторых из умеренных протестантских богословов (особенно Буцера) привести к соглашению представителей немецкой и швейцарской реформации. С этой целию Буцер убедил тех и других собраться в 1535 году в г. Аарау для выработки общего вероизложения. На собрании в Аарау однакоже цель эта не была достигнута и потому вскоре же состоялось второе собрание в Базеле в 1536 году. На нем собрались представители от городов Берна, Базеля, Цюриха, Мюльгаузена, Биля и С.-Галлена, которые в свою очередь предложили трем наиболее видным реформатским богословам — Генриху Буллингеру, Освальцу Микояию и Симону Гринеусу составить вероизложение, каковые богословы, после присоединения к ним еще богословов Иудэ, Гросмана, Буцера и Капито, в том же 1536 году и осуществили указанное поручение. Распадается это исповедание на 28 (по немецкому тексту на 27) кратких тезисов, из коих в I—V говорится о Свящ. Писании и о человеческих преданиях, в VI—о Боге, в VII—IX — о человеке до его грехопадения и после оного, в X—XI — о божественном соизволении на искупление падшего человечества и исполнении его Иисусом Христом, в XII — о сущности евангельского учения, в частности, об обязанностях человека и о вере; в XV—XX — о церкви, церковной и светской властях; в XXI—XXIV — о таинствах вообще и в частности о таинствах крещения и евхаристии; в XXV — о еретиках, в XXVI — о adiafora, в XXVII — о светском управлении, в ХХVIII — о браке. Написано оно было на латинском языке, но вскоре однакоже было переведено на немецкий язык богословом Л. Иудэ.
а8) Сюда же должны быть отнесены „Вероучительные члены Бернского синода“, (Die Lehrartikel des Berner synodus, 1532 г.) в количестве 45-ти. Составлены они были на Бернском синоде (9—14 января 1532 г.), по поводу деятельности цвинглианского проповедника Мегандера, при главном участии ученика Цвингли — Капито. Разделяются указанные члены на три части, из коих в первой (чл. I—XIX) содержится учение о Лице Иисуса Христа и совершенном Им искуплении, во второй (чл. XX—XXIV) — учение о таинствах и в третьей (XXV—XLV) содержатся дисциплинарные предписания. Написаны на немецком языке.
Все вышеприведенные вероисповедные документы написаны под сильным влиянием цвинглийских идей и, как таковые, (могут быть считаемы более или менее точным выражением этих идей. Рядом с этими вероизложениями существует целый цикл других вероизложений, на содержании коих сказывается влияние также и Кальвина. Из таких на первом месте должно быть поставлено а9) „Тигуринское (Цюрихское) соглашение“ (Tigurinns consensus aut Consensio mutua in re secramentaria ministrorum Tigurinae ecclesiae et Calvini, 1549 г.). Составление этого вероисповедного документа было вызвано появлением в 1545 году в Цюрихе сочинения Буллингера под заглавием „Истинное исповедание служителей церкви в Цюрихе“, в котором с особенной яркостию раскрывалось строго цвинглианское учение о таинстве евхаристии. Сочинение это своим последствием имело усиление антагонизма между цвинглианами и кальвинистами. Чтобы ослабить этот антагонизм, кантональный совет Берна в 1549 году обратился к пасторам немецкой и французской Швейцарии с предложением съехаться в Берн и выработать общее вероизложение. Кальвин, услыхав об этом предложении, послал на собрание в Берн особое письмо, в котором излагал в 20 членах свое учение о таинстве евхаристии. К общему удивлению, письмо это не встретило резкой оппозиции со стороны Буллингера, главного проводника и защитника идей Цвингли в Швейцарии. Пользуясь этим обстоятельством, Кальвин обратился к указанному богослову с предложением выработать общее исповедание о таинстве евхаристии и, получив удовлетворительный ответ на это предложение, приехал со своим другом Фарелем в Цюрих и здесь устроил с Буллингером диспут о таинствах. Результатом этого диспута и было составление обоими диспутантами общего учения о таинстве евхаристии, в котором разности в учениях Цвингли и Кальвина по указанному вопросу сглаживаются до минимума. Помимо введения, содержащего в себе два письма Кальвина: — одно к цюрихцам, другое к цюрихским пасторам и ответа последних Кальвину, указанное исповедание состоит из 26 членов, из коих в I—IV говорится о церкви и Лице Иисуса Христа, в V—VIII — о соединении со Христом чрез проповедь слова Божия и таинства, в IX—ХVIII — об образе действия таинств на приступающих к ним и в XIX—ΧΧVI об образе действия таинства крещения и евхаристии на верующих. В конце Исповедания приложен обширный трактат под заглавием Consensionis capitum expositio, в котором в систематическом виде изложено содержание указанных членов и главным образом учение о таинстве евхаристии. Написано было указанное вероизложение на латинском языке, потом в 1551 г. было переведено на немецкий и французский языки.
а10) Такой же примирительный характер между кальвинизмом и цвинглианизмом носит и появившееся в 1562 г. „Позднейшее гельветическое (швейцарское) исповедание“ (Confessio Helvetica posterior, 1566 г.). Появление его было вызвано тем обстоятельством, что некоторые из проводников идей кальвинизма: Беза и Фарель вступили в близкие сношения с пьемонтскими вальденсами Германии для общей борьбы против строго лютеранского учения о евхаристии. При такого рода обстоятельствах главный защитник идей Цвингли в Швейцарии, Буллингер, и издал сочинение под вышеприведенным заглавием, в котором излагает смягченное учение реформатов. Сочинение это было написано им в 1562 г., но Буллингер медлил с его обнародованием. В 1564 г. он серьезно заболел и в предчувствии кончины распорядился, чтобы указанное исповедание было представлено в кантональный совет в качестве общего изложения реформатской Швейцарии. Между тем, главный представитель реформатства Фридрих III Пфальцский, желая иметь на предстоящем Аугсбургском рейхстаге точное вероизложение реформатства, по совету своих богословов Урсинуса и Оневиануса, обратился за помощию к Буллингеру, и последний 12 декабря 1565 г. отослал Фридриху III уже составленное вероизложение. Фридриху III очень понравилось новое вероизложение, и он приказал отпечатать его. Вскоре же после отпечатания оно было принято, как точное изложение реформатства, Берном, Женевой, Шафгаузеном, Базелем, Мюльгаузеном и почти всеми остальными реформатскими кантонами и государствами. По содержанию своему указанное исповедание распадается на 30 глав, из коих в I—II излагается учение об источниках христианского откровения, в III—VII — о Боге, Его природе, свойствах и творении мира и человека, в VIII—IX — о грехе первородном и его следствиях для природы человеческой, в X — о предопределении, в XI — о Лице Иисуса Христа, в XII—XIV — о законе Божием, Евангелии и покаянии, в XV—XVI — об оправдании, вере и добрых делах, в ΧVII—ХVIII — о церкви и церковном служении, в XIX—XXI — о таинствах вообще и, в частности, о крещении и евхаристии, в XXII—ΧΧVII о богослужении, в XXVIII — о церковном имуществе, в XXIX — о целибате и в XXX — о светской власти. Написано это вероизложение первоначально на латинском языке, но потом было переведено на немецкий.
а11) В параллель с указанными вероизложениями должно быть поставлено „Цюрихское исповедание“ (Züricher Bekenntnis, 1545 г.), составленное Буллингером с целию защиты реформатского учения против нападок со стороны лютеран. Оно содержит в себе краткое учение об источниках христианского откровения, о Лице Иисуса Христа, об оправдании и проч. Написано на немецком языке.
Помимо указанных вероизложений в реформатстве существует целый ряд вероизложений, которые созданы под непосредственным и сильным влиянием Кальвина и выражают его идеи. Из таких вероизложений по времени происхождения должен быть прежде всего упомянут б1) „Первый Катехизис“ (Primus Catechismus, 1536 г.) или „Женевское исповедание“ (Confessio Genevensis, 1536 г.). Поводом к написанию его послужило обращение женевских пасторов к соседним кантонам за помощию по случаю религиозно- церковных неурядиц, постигших Женеву с началом революции. Удовлетворяя этому желанию, Кальвин в 1536 году и издал свой Катехизис. По содержанию своему он представляет из себя изложение общехристианского учения об источниках христианского ведения, о Боге и Его свойствах, о человеке и его падении, о церкви, таинствах и проч., конечно, в кальвиновском духе при раскрытии отдельных пунктов. Содержание его заимствовано из главнейшего труда Кальвина Institutio christianae religionis. Написан был указанный Катехизис на латинском языке, но в 1537 г. был издан на языке французском под заглавием: Le Catéchisme francais de Calvin publié en 1537. Из этого Катехизиса Кальвин затем сделал сокращенное вероизложение в 21 членах под названием: Confession de la foi, laquelle tous bourgeois et habitants de Genève et subjects du pays doiboent jurer de garder et tenir, extraicte d l`instruction dont on use en l`eglise de la dicte ville.
б2) Рядом с указанным Катехизисом Кальвина должен быть поставлен его же „Женевский Катехизис“ (Catechismus Genevensis, 1545 г.). Поводом к написанию его послужило недовольство Кальвина своим первым Катехизисом, главным образом, потому, что он не имеет катехизической формы, так как содержащийся в нем материал излагается не в форме вопросов и ответов в систематическом порядке. Результатом этого недовольства было то, что Кальвин уже в 1541 году приступил к составлению нового Катехизиса, который в скором времена и вышел в свет. По содержанию своему он распадается на следующие пять отделов: 1) о вере, 2) о законе, 3) о проповедании, 4) о слове Божием, 5) о таинствах. К этому главному содержанию Катехизиса сделаны следующие пять приложений (appendix): I) некоторые благочестивые молитвы; II) форма церковных молитвословий; III) форма совершения таинств; IV) форма и смысл совершения брака; V) о посещении болящих. В этом Катехизисе с особенной яркостию раскрыты специально кальвиновские воззрения, напр., учение о чести и Божественной в связи с учением о предопределении, о евхаристии и проч. Помимо Швейцарии, указанный Катехизис получил особенно широкое распространение и во Франции. Написан был указанный Катехизис на французском языке, а потом, в 1545 г. был переведен на латинский.
б3) Таким же строго кальвиновским, характером проникнуто также и вероизлижение Кальвина под заглавием „Женевское соглашение“ (Consensus Genevensis или по полному заглавию: De aeterna Dei praedestinatione, qua in salutem alios ex hominibus elegit, alios suo exitio reliquit; item de providentia, qua res humanas gubernat. Consensus pastorum Genevensis ecclesiae, 1551 г.). Поводом к написанию этого вероизложения послужили нападки на учение Кальвина о предопределении со стороны Альберта Пинуса, Георгия Сикулуса и Иеронима Больсека. Защищаясь от этих нападков, Кальвин и составил указанное вероизложение, подав его засим в кантональный совет Женевы, который и принял его за выражение истинно реформатского учения. Общее содержание его указывается самым заглавием. В нем излагается в самом крайнем виде реформатское учение о предопределении. Хотя при раскрытии этого учения Кальвин и ссылается на блж. Августина, но его основная идея, несомненно, идет далее воззрений западного учителя. Кальвин является настолько крайним в раскрытии указанной идеи, что уничтожает всякое различие между praescientia и ргаеdestinatio. По содержанию своему указанное исповедание разделяется на два отдела, из коих первый (больший) озаглавливается: „о вечном божественном предопределении“ (de aeterna Dei praedestinatione), а второй — меньший: „о божественном провидении“ (de providentia Dei). Написано было указанное вероизложение Кальвином на латинском языке, но затем в 1552 г. было переведено на язык французский.
Помимо указанных вероизложений, предназначенных для всего реформатского мира, в реформатстве существует целый ряд вероизложений, которые предназначались для отдельных отраслей последнего. Из них на первом месте должно быть поставлено I) „Галликанское исповедание“ (Confession de foi des eglises réformées de France, 1559 г.). Поводом к составлению этого вероизложения послужило стремление французских реформатов выяснить свою вероисповедную самостоятельность и чрез это упрочить свое внутреннее и внешнее положение, особенно в виду тяжелого положения, в котором очутились французские реформаты во время кровавых гонений при Генрихе II, сыне Франца I. Непосредственно же по смерти его представители французских реформатов под водительством пастора Chandieu собрались 15-го мая 1551 года на национальный синод в С.- Жермене (St.-Germain), предместье Парижа, и решили составить здесь вероизложение. Узнав об этом, Кальвин послал в Париж трех депутатов, которые и передали представителям французского реформатства составленное вероизложение. Синод с удовольствием принял указанное вероизложение с некоторыми лишь несущественными изменениями. Как общее выражение всех французских реформатов, упомянутое исповедание было затем в 1560 году представлено королю Францу II-му и немного позднее в 1561 году королю Карлу IX. На синоде же в Rochelle 1571 года оно было санкционировано, как официальное вероизложение французских реформатов королем Генрихом IV. По общему содержанию своему указанное вероизложение представляет из себя изложение всей системы христианского вероучения. В частности, помимо обращения к королю, имеющего значение введения, все указанное исповедание распадается на 40 членов, из коих в I—V говорится о Боге и Его откровении в Писании; в VI—VIII — о творении мира и божественном мироправлении, в IX—XI — об отношении Бога к грешному человечеству; в XII—XVII — о спасении человечества чрез Иисуса Христа; в XVIII—XXIV — о способах осуществления спасения; в XXV—ХХХIII — о сущности и организации церкви; в XXXIV—XXXVIII — о таинствах; в XXXIX—XL — об отношении к светским властям. Первоначально указанное вероизложение было написано на французском языке, но затем в 1566-м году переложено на латинский и немецкий языки.
Из Франции идеи Кальвина засим проникли в Нидерланды и здесь легли в основу так называемого II) „Бельгийского исповедания“ (Confessio belgica, 1561 г.). Поводом к составлению его послужило тоже, что послужило и к составлению Confessio gallicana, т. е. желание голландских реформатов выяснить свою вероисповедную систему. Идя на встречу этому желанию, один из голландских богословов Guido-de-Bres и составил в 1561 году указанное вероизложение.
Состоявшийся в 1566 году собор в Антверпене принял это вероизложение, как выражающее общее учение голландских реформатов. По содержанию своему „Бельгийское исповедание“ распадается на 87 членов, из коих в I—II говорится о природе божественной и познании Бога: в III—VII — об источниках христианского откровения; в VIII—IX — о Св. Троице; в X—XI — о второй и третьей Ипостасях Св. Троицы; в XII — о творении мира и ангелов; в ХIII — о провидении; в XIV—XV — о творении человека и его падении; в XVI—XVII — о божественном предопределении к искуплению человечества; в XVIII—XIX — о лице Иисуса Христа, как Искупителя человечества; в XX—XXI — о сущности искупления; в XXII—XXVI — об условиях оправдания; в XXVII—XXXII — о церкви видимой и невидимой; в XXXIII—XXXV — о таинствах вообще и в частности о крещении и евхаристии, в XXXVI — о светской власти и в XXXVII — о последних судьбах мира и человека. Написано было указанное исповедание первоначально на французском языке, а затем в 1563 году переведено на немецкий и в 1566 г. на латинский.
Дополнением указанного Бельгийского исповедания могут служить „Каноны Дортрехтского синода“ (Conones Syndi Dordrechtonae), продолжавшегося с 13-го ноября 1618 г. до 9 мая 1619 г. Происхождение этих „Канонов“ обусловливалось тем обстоятельством, что после появления „Бельгийского исповедания“ в Голландии начинается сильное влияние арминианства [см. „Энц.“ 1, 1043—1044], представители которого отвергали строго кальвинское учение о предопределении и полном уничтожении в акте оправдания свободы человека, выставив вместо того учение о каком-то свободно-мистическом единении Бога с человеком. Осудив арминиан, Дортрехтский синод в тоже время издал 93 канона, в которых утверждается строго реформатское учение. В частности все указанные каноны распадаются на пять глав, из коих в I-ой раскрывается учение о Божественном предопределении, во II-ой — учение о смерти Иисуса Христа и ее искупительном значении для человечества, в III—IV-ой — учение об извращении природы человеческой грехом и способе возвращения человека к Богу и в V-й — о непреоборимости божественной благодати в деле спасения. Каноны указанного собора, как выразившие подлинно-реформатское учение, были приняты в большинстве реформатских государств: в Нидерландах, Швейцарии, Франции и пуританами в Англии. Изданы были указанные каноны первоначально на латинском языке.
Помимо Швейцарии, Франции и Голландии сказалось влияние кальвинизма и в Шотландии. Здесь под влиянием указанных идей были составлены два исповедания. IV—V) Первое 1560 года и позднейшее 1581 года (Confessiones scoticanae prior, 1560 г. et posterior, 1581 r.). Творцом первого является Нокс, ученик Кальвина. Составив свое вероизложение в 1560-м году, он в том же году представил его в парламент, который и признал его официальным вероизложением шотландских реформатов. Вероизложение это распадается на 25 членов, из коих в I-м излагается учение о Боге, во II-м — о создании человека, в III-м — о первородном грехе, в IV—V-м — об обетовании искупления путем образования с древнейших времен церкви, в VI—VII-м — о боговоплощении, как орудии искупления, в VIII-м — о предызбрании к искуплению, в IX—ХI-м — о Лице Иисуса Христа, в XII—ХV-м — об условиях оправдания человека, в ХVI-м — о церкви, в XVII-м — о бессмертии души, в XVIII-м — о признаках истинной церкви, в XIX—ХХ-м — об источниках христианского откровения, в XXI—ХХIII-м — о таинствах, в XXIV-м — о светской власти, в ХХV-м — о привилегиях церкви по сравнению с другими учреждениями. Первоначально указанное вероизложение было написано на древне-шотландском языке, а затем было переложено на латинский. Позднейшее вероизложение, представляя из себя добавление к первому, содержит в себе резкую критику папских притязаний, — особенно в гражданской сфере, — вызванную борьбою римского епископа с королем Иаковом VI. Первоначальным языком этого вероизложения был язык латинский. Из английских вероизложений сказалось влияние кальвинизма на так называемом VI) „Вестминстерском исповедании“ (Westminster Confession 1646 г.). Появление его было вызвано борьбою в Англии между епископалами и просвитерианами или пуританами. В борьбу эту впутались: король Карл I-й, вставший на сторону епископалов, и так называемый „долгий парламент“, вставший на сторону пресвитериан. Последний, одержав верх, созвал церковное собрание, получившее наименование Вестминстерского собрания (Westminster assembly), продолжавшегося с 1643 до 1648 г. Эго собрание отвергло XXXIX членов, как проникнутых епископальными идеями, и с помощию главным образом богослова Алек. Гендерсона составило и санкционировало 4-го декабря 1646-го года указанное Вестминстерское исповедание. Это исповедание, распадающееся на 33 главы, содержит изложение христианского учения в духе строгого кальвинизма. В частности в I-й гл. говорится о Свящ. Писании, во II—V — о Боге и Его свойствах, в VI—XX — о падении человека и спасении его, в XXI—XXII — о христианском культе, в XXIII—XXIV — о гражданских законоположениях, имеющих отношение к церкви, в XXV—XXVII — о церкви видимой и невидимой, в XXVII—XXIX — о таинствах, в XXX—XXXI — о синодах и соборах и в XXXII—ХХХIII — о загробной участи человека. Написано было указанное вероизложение на латинском языке. VII—VIII) Дополнением Вестминстерского исповедания являются два катихизиса: 1) Большой Вестминстерский Катехизис (Der grosse Westminster — Katechismus) и Малый Вестминстерский Катехизис (Der kleine Westminster), из коих первый составлен 14 апр. 1648 г., второй 5 ноября 1647 г. Оба утверждены парламентом 15-го сент. 1648 г. Большой катехизис делится на две части, из коих в первой содержится учение о Боге, грехе, искуплении и таинствах, во второй учение об обязанностях человека к Богу. Малый катехизис без всякого деления содержит в кратком виде систему христианского вероучения. Оба написаны на английском языке. IX) Сюда же должны быть отнесены „Ирландские религиозные члены“ (Die irischen Religionsartikel, 1615 г.), в количестве 104-х, составленные архиеп. Уссером (Ussher) при короле Иакове I-м. В них содержится учение о Свящ. Писании, о Боге, предопределении, творении мира, грехопадении и искуплении, об Иисусе Христе, о церкви, о таинствах. Написаны на английском языке.
Сказалось влияние кальвинизма и в Германии. Здесь это влияние отразилось главным образом на известном X) „Гейдельбергском Катехизисе“ (Catechismus Раlatina S. Heidelbergensis, 1563 г.). Составление его было вызвано желанием курфюрста Фридриха III оправдать свой переход (в 1560 году) из лютеранства в реформатство. Преследуя указанную цель, Фридрих III поручил двум Гейдельбергским богословам Каспару Олевианусу и Захарию Урсинусу составить катехизис в духе реформатства. Последние в 1562 году и исполнили это поручение Фридриха III-го. В следующем 1563 году вновь составленный катехизис был представлен Урсинусом в синод и получил санкцию, как обязательное вероизложение для Пфальца. По содержанию своему „Гейдельбергский Катехизис“ распадается на три части, из коих первая говорит о падении человека, вторая об искуплении, третья о благодарном служении человека Богу за искупление. Написан был этот катехизис на немецком языке, но уже в 1563 году появился его латинский перевод, сделанный богословами Лагусом и Питопоэусом. Катехизис этот, не взирая на составление его по частному поводу, пользуется особенным уважением в реформатстве. Рядом с указанным катехизисом должны быть поставлены XI—XII два кратких катехизиса: а) Гессенский (Der Hessische Katechismus, 1607 г.) и в) Эмсский (Der Emdener Katechismus, 1553 г.). Первый, составленный по повелению Гессенского синода 1607 г., делится на пять частей, из коих в 1-ой содержится учение о законе Божием, во 2-й — о вере христианской, в 3-й — о молитве Господней, в 4-й — о таинстве крещения, в 5-й о евхаристии. Написан на немецком языке. Второй катехизис, написанный богословом Ласким (Laski), содержит краткое изложение 10 заповедей Господних и Апостольского символа. Написан на немецком языке, в 1566 г. переведен на латинский, в 1612 г. на французский языки. Из других немецких вероизложений, созданных под влиянием идей Кальвина, заслуживают внимания XII—XIV) Confessiones Marchicae 1614, 1631 и 1645 гг. Появление их было вызвано желанием Сигизмунда, маркграфа Бранденбургского, оправдать свой переход из лютеранства в реформатство в 1613 году. Результатом этого было появление первого Бранденбургского Исповедания под названием: Исповедание веры Иоанна Сигизмунда, курфюрста Бранденбургского (Confessio fidei Joannis Sigismundi, electoris Brandenburgici, 1614 г.), в котором в систематическом изложении содержится учение об источниках христианского откровения, о Лице Иисуса Христа, о таинствах, в частности, о крещении и евхаристии, о божественном предопределении и проч. Не довольствуясь указанным вероизложением, Сигизмунд в 1631 году в Лейпциге устроил диспут между реформатскими и лютеранскими богословами, во время коего двое из реформатских богословов — Бергий и Кроций — по настоянию Сигизмунда представили лютеранам новое вероизложение, которое потом получило наименование Colloquium Lipsiacum или Marchica secimda, 1631 г. В нем после изложения истории происхождения указанного исповедания в систематическом порядке излагается учение о Лице Иисуса Христа, о таинстве евхаристии, о предопределении и проч. Не получив каких-либо ощутительных результатов от упомянутого диспута, Сигизмунд в 1645 году созвал унионитский собор между реформатами и лютеранами, постановления коего известны под именем Declaratio Thoruniensis или Marchica tertia, 1645 г. Распадаются эти постановления на 14 глав, из коих в I-ой излагается учение о руководительном начале веры и культа, во II-ой — о Св. Троице, Лице и служении И. Христа, в III-й — о грехе, в IV-ой — о благодати, в V-ой — о служении Богу, в VI—ХIII — учение о таинствах вообще и в частности о крещении, евхаристии, миропомазании, покаянии, елеосвящении, священстве и браке и в XIV — о церкви. Написаны были указанные вероизложения на немецком языке, затем в скором же времени были переведены и на язык латинский. Близкими к приведенным вероизложениям по своему характеру являются XV—XVI: а) Бременское соглашение (Consensus Bremensis, 1595 г.) и б) Нассауское исповедание (Nassauisches Bekenntnis, 1578 г.). Первое, составленное богословом Пецелем, распадается на три части, из коих первая содержит учение об источниках христианского ведения, вторая о Лице Иисуса Христа и о совершенном Им искуплении, третья содержит дисциплинарные предписания. Написано это вероизложение на немецком языке. Второе представляет из себя вероизложение, написанное также Пецелем и санкционированное Дилленбургским синодом 1578 г. Распадается оно на две части, из коих в 1-й излагается учение о Лице Иисуса Христа и о евхаристии, во 2-й содержатся дисциплинарные предписания. Написано это вероизложение на немецком языке.
В полную параллель с указанными исповеданиями может быть поставлено XVII) „Польское Исповедание“ (Consensus Роloniane, 1570 г.). Поводом к составлению его послужило желание прекратить разногласие и разделение между обитавшими в Польше лютеранами, реформатами и богемскими братьями. Результатом этого было созвание в 1570 году общего собора в Сендомире, который составил вероизложение под названием: Consensus ecclesiarum reformatarum majoris et tinoris Роloniane. В нем сглаживаются по возможности все разногласия между реформатами и лютеранами, в особенности, конечно, в учении о таинствах вообще и в частности о таинстве евхаристии, в учении о предопределении и проч. Довольно сильно, впрочем, проглядывает в указанном исповедании перевес воззрений реформатских над воззрениями лютеранскими, в силу чего исповедание это не примирило враждовавших партий и не имело успеха. Написано было это исповедание на латинском языке. Из других исповеданий, отразивших на себе влияние реформатства, могут быть упомянуты: ХVIII) „Венгерское исповедание“ (Confessio Czegerina, 1570 г.), в 11 членах, написанное на латинском языке, которое представляет из себя ни что иное, как вероизложение венгерских реформатов, составленное ими под руководством Ценгера на синоде 1557 или 1558 года с ярко. выраженным в духе Кальвина учением о таинстве евхаристии; XIX) „Ангальтское исповедание“ (Repetitio Anhaltina, 1581 г.) также в 11 членах, написанное на латинском языке, которое представляет из себя вероизложение реформатов княжества Ангальтского с ясно выраженным учением в лютеранском духе о евхаристии и предопределении, — в реформатском о communicatio idiomatum и о ubiquitas Тела Христова; XX) “Второе Базельское Исповедание“ в 11 членах, написанное на латинском языке, составленное Иоанном Буксторфом-сыном [род. 1599 г., ум. 1664 г.: см. „Энц.“ II, 1180—1181], Цвингером и Бекком и представляющее из себя краткое исповедание реформатства с отрицанием главным образом механической теории богодухновенности.
Последнею из символических книг реформатства может быть считаема XXI) „Швейцарская Формула согласия“ (Formula Consensus Helvetica, 1675 г.), изданная одновременно на латинском и немецком языках. Поводом к составлению послужили обнаружившиеся в XVII в. в Швейцарии уклонения от строгого кальвинизма. Некоторые из наиболее строгих кальвинистов: Гейдеггер, Турретин, Гернлер и составили указанную Формулу в 26 членах, в которой излагается строго кальвиновское учение с отрицанием главным образом учения о gratia universalis против Amyrault’a, о вменении греха прародительского и проч.
Помимо приведенных символических вероизложений, проф. К. Мюллер приводит еще целый ряд других символических вероизложений. Таковы, напр., из древних: 1) Lausanner Thesen von 1536; 2) Confessio rhaetica von 1552; 3) Ungarisches Bekenntnis von 1562; 4) Synode von Debreczin von 1567; 5) Die Lambeth-Artikel von 1595; 6) Die Differenzpunkte der Kongregationalisten von 1603; 7) Die Savoy-Declaration von 1568; 8) Bekenntnis der Frankfurter Fremdengemeinde von 1554; 9) Das Staffortsche Buch von 1599; 10) Bekenntnis der Kasseler Generalsynode von 1607; 11) Bentheimer Bekenntnis von 1613. Из новых: 1) Die Lehrartikel der pfälzischen Union von 1818; 2) Bekenntnis der Calvinistischen Methodisten von 1823; 3) Konstitution der waadtländischen Freikirche von 1847; 4) Bekenntnis der Genfer Freikirche von 1848; 5) Konstitution der französischen freien Gemeinden von 1849; 6) Bekenntnis der Chiesa Evangelica ltaliana von 1870; 7) Deklaration der französischen Generalsynode von 1872; 8) Konstitution der neuenburger Freikirche von 1874; 9) Die Bekenntnisse der Cumberland Presbyterian Church von 1829 und 1883; 10) Deklaration der englischen Kongregationalisten von 1833; 11) Bekenntnis der amerikanischen Kongregationalisten von 1883. Все эти вероизложения, как носящие приватный характер, могут быть обойдены без всякого ущерба.
Литература о символических книгах реформатства весьма обширна. Что касается прежде всего сборников этих вероизложений, то наилучшими являются следующие: 1) Petrus Santandreanus, Harmonia confessionum fidei, orthodoxarum et reformatarum ecclesiarum, Genevae 1581; 2) Petrus et Jacobus Chouet, Corpus et Syntagma confessionum fidei, 1612; 3) Augusti, Corpus librorum symbolicorum, qui in ecclesia reformatorum auctoritatem publicam obtinuerunt, Elberfeldi 1827; 4) Niemeyer, Collectio confessionum in ecclesiis reformatis publicatarum, Lipsiae 1840; 5) Ph. Schaff, Bibliotheca Symbolica ecclesiae universalis., New-Jork 1878; 6) Mess, Sammlung symbolischer Bücher der reformierter Kirche, Neu Wied 1828; 7) Beck, Die symbolischen Bücher der evangelisch-reformierten Kirche, Neustadt a. d. Orla 1830; 8) Böckel, Die Bekenn tu isschriften der evangelisch-reformierten Kirche, Lpzgl847; 9) Karl Müller, Die Bekenntnisschriften der reformierten Kirche, Leipzig 1903 и др.
Биографические сведения о реформатских символических книгах, помимо указанных сборников, можно находить и у западных символистов, напр., Philippi, Symbolik, Gütersloh 1883; Oehler, Lehrbuch der Symbolik, Tübingen 1876; K. Nösgen, Symbolik, Gütersloh 1897 и др., особенно y Herzog-Hauck, Realenzyklopadie für protestantische Theologie und Kirche, 3-te Aufl. [Prof. D. Phil. Bachmann, Die wichtigsten Symbole der reformierten und katholichen Kirche, Lpzg 1891. Cp. и „Энц.“ IX, 197—193.]
* Владимир Александрович Керенский,
доктор богословия, ординарный
профессор Казанской духовной академии
Источник текста: Православная богословская энциклопедия. Том 12, стлб. 75. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу "Странник" за 1911 г. Орфография современная.
Смотрите также:
Книги символические инославных исповеданий: