Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+EnterЕпископ Варнава (Беляев). Основы искусства святости. Том 4
Чтобы молитва — наша или приносимая за нас — была угодна Богу, надо, чтобы она и с внешней стороны выражалась так, как угодно Богу, совершалась бы по Преданию церковному, а не по нашему смышлению. Посему да примутся нами к руководству некоторые сведения из сего Предания о том, каков должен быть внешний образ нашего поведения при молитвенном призывании Бога.
I. Как принимать священническое благословение?
Прежде всего о нем самом. «Благословение есть преподаяние освящения», — говорит правило 26 VI Вселенского собора и правило 27 св. Василия Великого1. Отсюда следует, что не может преподавать его тот, кто не имеет сам сего освящения2, например: диакон, запрещенный иерей, еретик (хотя бы носил и папскую тиару). «Не подобает от еретиков принимати благословения, которые суть суесловия паче, нежели благословения», — предписывает верным правило 32 Лаодикийского поместного собора3.
Благословение бывает двух родов: в первом случае благословляющий низводит на человека благодать чрез простое призывание имени Божьего4 или хотя бы и чрез крестное знамение, но на расстоянии; во втором случае мы получаем освящение посредством наложения на нас рук, чрез прикосновение перстов благословляющей руки, чрез благословленный хлеб (ср. «сухарики» преп. Серафима Саровского), воду из благодатных источников, чрез вату и масло от чудотворных икон и святых мощей. И малой, ничтожной вещицей, полученной или присланной в благословение от благодатных людей, надо дорожить, и она есть «благословение».
Так как человек двояк, состоит из тела и души, то нельзя отрицать необходимости и благословения посредством наложения рук — оно необходимо, чтобы освящалась не только душа, но и наше тело. Так благословлял и Сам Господь, подавая нам пример, а также Его пророки и апостолы (Мф. 19, 13, 15 и Лк. 24, 50; Мф. 8, 3 и Лк. 17, 12, 14; 4 Цар. 5, 10-11 и 4 Цар. 4, 34-35; Деян. 9, 40; 20, 10)5.
Церковь на пространстве своей истории сохранила обе формы благословения, но в старое время, на Святой Руси, у нас особенно любили вторую. Павел Алеппский, архидиакон, сын Антиохийского патриарха Макария, прибывший с ним в Россию в половине XVII века, говорит про наших предков: «...благословение человека архиереем издали им неизвестно; он должен их стукнуть пальцами...»6
На это есть, конечно, свои основания. Припомним, что у первых христиан, в подражание Самому Христу, благословение заключалось в прикосновении и наложении рук (Мк. 10, 13, 16). Конечно, в сопровождении молитвенной формулы7. Теперь эта форма благословения сохранилась при хиротонии и хиротесии8, у священников осталась она в практике при исповеди. Сила благодати, действующей чрез соприкосновение ее сосуда <священника> с тем, кто к нему приближается, несказанно велика. Это особенно видно на бесноватых. Ибо иное дело — просто благословить или перекрестить их, иное — положить с молитвою руку им на голову, иное — возложить на них св. крест, Евангелие, св. мощи. Древние святые, будучи великими чудотворцами, зная силу этих действий, всегда прибегали к ним. Из бесчисленных примеров довольно привести один. Св. Григорий Нисский рассказывает про знаменитого Григория Неокесарийского, по прозванию Чудотворца — ибо он имел от Бога великую благодать чудотворения, следующее.
Однажды было собрание под открытым небом. Все дивились его поучениям. Один мальчик стал взывать «к собравшимся, что учитель не от себя говорит это, но другой, стоящий близ него, произносит слова» (ср.: Деян. 16, 16-18). По роспуске собрания привели мальчика к Великому, который сказал, что тот не свободен от насилия демона. «...и тотчас же смявши с плеч своих омофор9 и приложив к дыханию своих уст возлагает... на юношу, — передает св. Григорий Нисский. — Когда это было сделано, юноша начал биться, кричать, бросаться на землю, метаться туда и сюда — словом, испытывать все, чем страдают одержимые демонами. Когда потом святой возложил руку и прекратил его припадки, демон оставил юношу...»10
Однако, к слову сказать, сам-то св. Григорий Неокесарийский получил даже благодать священства не посредством хиротонии, то есть возложения рук, а заочно. В церковной истории этот случай является беспримерным11.
В настоящее время право благословлять издали (например на улице) сохранилось у епископов, поскольку их благословение имеет большую силу, чем благословение священников12. У последних же оно действует лишь в тех случаях, когда они облечены особенною силою Духа, а именно при богослужении13.
Посему, хотя сила благодати и велика, но будем стараться получить себе благословение такое, при котором бы персты благословляющего касались нашего чела, плеч (а не просто крестили пред нами воздух), ибо чрез это, по нашей вере, благодать освятит и все наше тело, и уж, во всяком случае, не станем принимать кощунственно благословения в «щепотку». Но сперва надо дать пастырю не спеша нас благословить, а потом благоговейно (а не со страстью и не сразу, как будто только в этом дело) поцеловать его руку, как десницу Самого Христа (Мф. 10, 40-41).
Принимать же самое благословение нужно так: подойдя к священнику или епископу, нужно поклониться ему (последнему непременно в ноги)14, наклонить в знак смирения голову (а не смотреть дерзко ему в глаза) и сложить руки — одну на другую, правую сверху, а левую снизу — крестом, ладонями вверх, а не вниз; принявши благословение, облобызать руку благословившего, снова сделать ему поклон (поясной) и отойти или беседовать, смотря по тому, что требуется.
II. Крестное знамение
Крест есть печать Христова. «Крестом, как печатью, — говорит св. Иоанн Златоуст15, — всякие Божии заветы, какие получаем, как некою царскою печатью и перстнем печатаем, и ничто лукавое не может приступить к нам».
«...Посему не стыдимся исповедовать Распятого, — говорит еще св. Кирилл Иерусалимский16, — с дерзновением да будет налагаема перстами — δακτιλοις17 — печать [т. е. крест] на челе и на всем — на вкушаемом хлебе, на чашах с питием, на входах и исходах, пред сном, когда ложимся и когда восстаем, бываем в пути и покоимся».
Но чтобы крестное знамение имело силу, надо полагать его на себе как должно. Как же? С внешней стороны — чинно, уставно, а внутренне — с верою и благоговением. «Не просто перстами должно его изображать, — говорит тот же учитель18, — наипаче произволением и с полною верою. Если так изобразишь его на челе, то ни один из нечистых духов не возможет приблизиться к тебе, видя тот меч, которым он уязвлен, то оружие, от которого получил смертельную рану».
Вот почему неверующие всех марок издеваются над теми, кто дерзает среди них креститься: их научают бесы, у которых после этого знамения отнимается вся сила для соблазна19. Поразительна обольщенность людей. В Иисуса Христа не верят, и, следовательно, перекреститься для них все равно, что муху согнать. Однако когда кто-либо сгоняет муху, это не тревожит их; от крестного же знамения в душе их делается «неловко», «не по себе». Пусть сознаются они в том.
Что же это за чувство? Откуда оно?..
Но ты, христианин, не бойся и, приходя к христианам, положи три поклона при входе20, а после уже здоровайся. То же не забывай делать перед чаем и обедом, хотя бы от тебя все шарахались в сторону. Если прекратят знакомство с тобой, что же? — Радуйся: ты вступил на путь Христов (Мф. 5, 10).
Что касается внешней формы творения крестного знамения, то она не всегда была одинакова. Первые христиане молились (т. е. полагали знак креста на челе, ср.: Откр. 7, 3) одним пальцем21, но каким, нельзя понять из дошедших до нас источников22. Гадания же не для всех убедительны. В настоящее время в Православной Церкви заповедуется крестное знамение полагать на себя так. Сперва надо сложить вместе, во образ Св. Троицы, первые три перста правой руки: большой палец и другие два, находящиеся близ него (указательный и средний), — этим возвещаем равенство и соединение ипостасей Св. Троицы, равно же и их несмешение. Остальные же два пальца (мизинец и безымянный) пригибаем долу, к ладони23. Затем полагаем сложенные таким образом персты на челе, в знак того, что Св. Троица находится на небе, потом на чреве, в означение того, что Сын Божий сошел на землю, зачался во чреве Марии Девы (Лк. 1, 31) и умер за грехи наши, далее полагаем на правом плече, показывая этим, что Он по сошествии во ад воскрес и сел одесную Отца, и наконец переносим руку на левое плечо, выражая мольбу, чтобы Господь не поставил нас на Страшном Суде по левую сторону от Себя, но избавил от нее24.
Досточестность и православность сего образа перстосложения подтверждают мощи святых угодников Божиих. У меня была фотография руки св. Спиридона Просфорника и Чудотворца Печерского, которая, как была сложена им троеперстно в момент кончины, так пребывает и доныне, уже около 700 лет. В числе Печерских угодников есть еще Иосиф Многоболезненный, у которого три первых перста правой руки соединены, хотя и не совсем равно (от времени, может быть, разошлись, но вместе), а два последние — безымянный и мизинец — пригнуты к ладони.
К сказанному должно добавить еще несколько слов о надлежащем положении на себя крестного знамения из «Слова св. Иоанна Златоуста о страхе Божием, о том, как... лице свое крестить крестообразно»25.
«Многие невежды, — говорится в нем, — махают по лицу своему рукою, делая знамение креста, но они напрасно трудятся, потому что не делают на лице своем крест как следует, и такому маханию бесы радуются». И далее указывается, как надо креститься, то есть описанным выше способом. Действительно, во что только ни обратили некоторые крестное знамение? То ставят какие-то крючочки и закорючки на груди, то около бортов <пиджака> быстро водят взад-вперед рукою, будто стряхивают что-то, то, в лучшем случае, «ломают крест» — крестятся и делают поклон одновременно, а надо сперва перекреститься, а потом поклониться.
И все — внушение демонов: чтобы не было послушания св. Церкви и чтобы не получилось знамения (фигуры) креста!..
Вышеупомянутый Павел Алеппский26 так описывает набожность наших предков (в этом отношении) в XVII столетии:
«Их крестное знамение совершается ударом пальцами о лоб и плечи на самом деле, причем они делают поклон, а не так, как мы чертим каракули. Так крестятся не только мужчины и женщины, но и маленькие мальчики и девочки, которые научены поступать так же, и мы дивились на них, что они делают поклоны головой присутствующим27, как делают их отцы».
Здесь обо всем сказано: что наши предки крестились истово, твердо28 полагая на себе крестное знамение, что требует известной самособранности, тогда как машинальное положение креста — при котором рука даже не доносится до обоих плеч, а не только что их касается, а иногда и просто чертит «каракули» исключительно на середке или сбоку груди — не требует от нас внимания; что они не «ломали» креста, но делали его по Уставу, и что не только сами так поступали, но и детей с младенчества этому же учили...
Упомяну теперь о древности почитания крестного знамения, его силе и значении.
Обычай христиан осенять себя крестным знамением древние отцы Церкви относят к числу таких, которые мы прияли по преемству от апостольского предания29. Об общеупотребительности обычая изображать на себе знамение св. креста свидетельствуют множество первохристианских писателей: Дионисий Ареопагит, Тертуллиан, Ипполит, Иероним.
Вот свидетельство Тертуллиана от 211 года о том, что повседневная жизнь первого христианина даже в мелочах запечатлевалась крестом:
«При всяком движении, при всяком входе и выходе, при одевании и обувании, при омовении, при столе, при зажигании света, при ложе, при сидении и во всяком случае мы чертим на челе знамение креста»30.
Один неизвестный поэт IV века говорит, что первые христиане крестили даже своих домашних животных, чтобы предохранить или отогнать от них болезнь31.
Благочестивый обычай крестить рот при зевании, соблюдаемый некоторыми и сейчас, есть не что иное, как тоже пережиток первохристианских времен: тогдашние христиане так делали и при чихании32. Когда ложились спать, то клали крестное знамение на лбу и на том месте груди, где находится сердце.
Рас, cum vocante somno
Castum petis cubile,
Frontem locumque cordis
Crucis figura signet, —
дает совет знаменитейший христианский поэт Рима Пруденций33.
На протяжении многих веков мы встречаем многочисленные примеры, свидетельствующие о силе крестного знамения. Вот наудачу несколько (расположены в хронологическом порядке):
1. Некто благочестивый Ир по наставлению св. апостола Филиппа начертал своею рукою образ Креста Христова на поврежденных членах недужного — и тотчас усохшая рука его исцелела, око прозрело, слух открылся, и больной стал здоров34.
2. Св. первомученица Фекла, ученица апостола Павла, осенила крестом «сгромажденное сено, дрова и хврастие*» (* хворост (слав.)) приготовленного для нее костра, и огонь не дерзнул прикоснуться к ее телу35.
3. Св. мученики Авдон и Сеннис, обреченные на съедение зверям, изобразили на себе крест, и лютые звери, подобно кротким агнцам, пресмыкались у ног их36.
4. Однажды к преп. Маркиану, подвизавшемуся в пустыне, подползла в келье громадная змея; святой сотворил крестное знамение, дунул на нее, и змея тут же пала мертвой37.
5. Преп. Мария Египетская, «знаменавши» крестным знамением Иордан, «взыде на воду и, ходящи верху воды... той прейде»38.
6. Преп. Иоанникий Великий, еще в юных летах, когда пас скот по повелению родителей, отходя на молитву, «назнаменоваше стадо свое крестным знамением, и пребываше стадо нерасходно»39.
Приведу еще один пример, имеющий немалое значение для тех, кто проходит науку подвижничества на деле.
В «Луге Духовном» рассказывается об одном иноке-пресвитере (по-нашему иеромонахе) Кононе из монастыря Пенфоклы40. Сему святому старцу дано было послушание крестить переходивших из язычества мужей и жен. Он же, крестя женщин и ощущая похотную страсть41, приходил в смущение и, боясь этого соблазна, хотел уйти оттуда; но явившийся ему св. Иоанн Креститель сказал: «Будь тверд и терпи, и я избавлю тебя от этой брани». Однажды пришла креститься персианка — девица редкой красоты. Конон, чтобы не видеть при крещении и миропомазании наготы ее, взял свою мантию и ушел со словами: «Не буду больше жить в этом месте». Но когда он поднялся на гору, вдруг встречает его св. Иоанн Креститель и кротко говорит ему:
— Возвратись в монастырь твой, и я облегчу тебе плотскую брань.
— Поверь мне, — отвечал Конон с гневом, — ни за что не вернусь. Ты много раз обещал мне сделать это и не сделал.
Тогда Иоанн Креститель посадил его и, раскрыв его одежды, трижды осенил крестным знамением у него под пупом42.
— Будь уверен, пресвитер Конон, — сказал св. Иоанн Креститель, — я хотел, чтобы ты получил награду за эту брань, но так как ты не хочешь, вот уж я отнял у тебя брань, но награды зато не получишь.
Возвратившись в обитель, пресвитер наутро крестил девицу, помазал ее св. миром43 и нисколько не ощутил похоти в себе от зрения ее наготы, как будто бы и не женщину крестил44.
Отсюда вывод: не нужно удивляться, если брань нечистая нападает на старцев и даже на святых, потому что не они ее навлекают на себя, а она попускается Богом для большей им загробной славы и награды за подвиг и победу над диаволом.
Не надобно и унывать, если мы одержимы нечистыми помыслами и движениями плоти, ибо не за то нас накажут, что нас обуревает блудная страсть, а за то, что сознательно услаждаемся ею, питаем ее, разжигаем себя. А кто борется с нею и не соизволяет ей, то хотя бы и кипела, как в котле, кровь его, брань эта ходатайствует ему венцы нетленные45.
В силу всех вышеуказанных обстоятельств, обращаться с изображением креста надо осторожно, чтобы не подпасть за некоторые вещи церковному отлучению46.
III. Воздеяиие рук
Оно известно еще с ветхозаветных времен. Достаточно здесь напомнить о всем известных словах Псалмопевца, в которых он молит Господа, да будет Ему угодно воздеяние его рук, как угодна жертва вечерняя (Пс. 140, 2)
В Новом Завете апостол Павел одобряет воздеяние рук при молитве (но — спода, да будет Ему угодно воздеяние его рук, как угодна жертва вечерняя (Пс. 140, 2). преподобными: 1 Тим. 2, 8).
Воздеяние рук до пришествия Христа было прообразом крестной Его Смерти, сокрушившей силу диавола (Исх. 17, 11—12). Первые христиане совершали его уже с определенной мыслью — изобразить страдания Спасителя, Его положение на Кресте и самый Крест. Св. Астерий, епископ Амайский, говорит: «Руки воздевать горе значит изображать Крест распятого Христа»47. Минуций Феликс говорит: «Поклонение Богу чистым сердцем, с воздеянием рук, есть знамение Креста»48.
Очень часто, если не преимущественно, молились с воздетыми руками святые отцы-пустынники, мученики, преподобные как древних, так и новых веков. Таковы: Арсений Великий49, Василий Великий50, Мария Египетская51, Виссарион Чудотворец52, Макарий Египетский53, Сисой Великий54, Лука Елладский55, муч. Конон Исаврийский56, Венедикт Нурсийский57, Емилиан монах58, Серафим Саровский59 и множество других. Молились так и рядовые христиане.
Но древние пастыри всячески старались, чтобы телодвижения их чад были чинны и благоговейны. Да и сами пасомые об этом заботились.
«Молясь скромно и смиренно, — писал в начале III века Тертуллиан60, — мы делаем благоприятнейшими пред Богом наши молитвы, когда и самые руки воздеваем не слишком высоко, но умеренно и благочестно».
Ровно двести лет спустя св. Иоанн Златоуст уже строго обличал тех, кто, посещая игры и зрелища, вводили в церковь замашки артистов и действия богослужения искажали театральными позами. «Несчастный, — увещевал святитель,
— тебе надлежало с благоговейным трепетом возглашать ангельское славословие и со страхом творить исповедание Творцу и чрез то молить об оставлении грехов, а ты вводишь сюда обычаи комедиантов и плясунов, неприличным образом подъемля руки, припрыгивая ногами и повертываясь всем телом... К чему служит во время молитвы беспрестанное поднятие и неприличное обращение рук?..»61
Из этого видно, что первые христиане как не отвергали во время богослужения обрядов и телодвижений благоприличных, так и не терпели телодвижений грубых, происходящих от театральной суетности и свойственных духовно неуравновешенным людям.
Но если 1500 лет тому назад уже встречались люди, не имеющие подобных, «чистых» <см.: 1 Тим. 2, 8>, рук, о которых говорил выше апостол и которым было уже неприлично и не к лицу воздевать их в церкви, да и не умели они этого делать как должно, то что сказать про нынешнее время? Вот почему на св. горе Афонской, по письмам известного всему благочестивому люду Святогорца (иеросхимонаха Сергия)62, «юным иеромонахам, и вообще несовершенным в духовной жизни, не дается право воздевать рук в молитвенных отношениях своих к Богу; воздеяние рук в молитве — принадлежность иерархическая и старческая».
Но так как воздеяние рук, благодаря своему глубоко символическому значению, одно из сильнейших средств при молитве (разве еще распростертие ниц крестом, см. ниже), то можно его позволить и новоначальным, смиренно себя ведущим, когда они выбиваются из сил в плотской брани. В одном древнем толковании на св. Иоанна Лествичника говорится: «Егда же зельне надлежит брань, и абие возстав, и на небо руце и очи простер молитися, якоже повеле Григорий Синаит»63.
В общественном богослужении обычай воздевать руки остался в настоящее время лишь за священнослужителями, и то в определенные моменты (пред началом литургии, во время Херувимской песни, пред благословением Св. Даров, на «Изрядно о Пресвятей»64; на «Господи и Владыко живота моего» при чтении молитвы св. Ефрема Сирина)65.
IV. Поклоны
В церковно-богослужебной практике они имеют несколько названий: приходные, исходные (дома), отходные (в храме), келейные, начальные, великие, земные, малые, поясные, легкие — смотря по обстоятельствам, времени и способу совершения66.
По Уставу67, великий поклон есть «елико [насколько] человек может право [прямо] стоя и нимало наклоняся [т. е. не сгибая колен] главою на землю поклонитися [довести]»68. В настоящее время у людей, стремящихся исполнить устав как можно точнее, насколько хватает сил, для совершения этого поклона принято падать одновременно обеими руками и коленами на землю, сгибая сложенные вместе ноги, но не касаясь (или едва касаясь) коленами пола. Положивши таким образом поклон (лбом должно едва коснуться земли), нужно тотчас же встать69.
Великие поклоны сопровождают молитву св. Ефрема «Господи и Владыко живота моего...». Также после 9-го часа, Великим постом, после пения первого «Помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем» (в конце «Блаженн») — «поклон един вси равно до земли...», — заповедует Устав. И так три раза70.
Малые поклоны, называющиеся также легкими, совершаются с молитвою: «Боже, очисти мя грешнаго и помилуй мя» (12 раз после молитвы Ефрема Сирина). В Типиконе разумеется малый поклон везде, где написано просто «поклон». «Поклон же именуется, — объясняет образ исполнения этого рода поклонов Устав, — елико может человек право стоя поклонитися, не падая коленми, ниже главу преклонити до земли» (т. е. требуется поклонитися только в пояс), «дондеже рукою достигнет до земли»71, «и сие есть образ легкого поклона»72.
Малый поклон называется еще «метанием», от греческого μετανοια — «покаяние»73.
V. Коленопреклонение
Оно было в употреблении еще в Ветхом Завете (3 Цар. 8, 54; 2 Пар. 6, 13; Дан. 6, 10). В Новом Завете Сам Господь освятил этот обычай, а за Ним Его ученики и апостолы (Лк. 22, 41; Деян. 7, 60; 9, 40; 20, 36). Церковный историк Евсевий74, повествуя о пламенной ревности к молитве св. апостола Иакова, брата Господня, первого епископа Иерусалимского, говорит: «Он обыкновенно ходил во храм и, преклонив колена, молился Богу о грехах народа, так что колена его отвердели, как у верблюда, от частых молитв и падений на землю».
Хорошее дело — преклонять колена на молитве, но, как и при земных поклонах, надо знать время, когда это можно делать.
Первые христиане молились с коленопреклонениями обычно во время утреннего и вечернего богослужения в дни будничные (но не в праздничные) и в «дни стояний», или постные75. В воскресные дни и праздничные молились стоя76.
Св. Василий Великий77 объясняет, почему так: «Каждым коленопреклонением и восклонением от земли на самом деле показываем, что чрез грех пали мы на землю и человеколюбием Сотворившего нас воззваны на небо». Дни поста — как раз дни покаяния во грехах, а дни воскресные — дни воспоминания сего человеколюбия Сотворившего нас и Воззвавшего нас на небо чрез Свое воскресение. По последней же причине 20 Правило I Вселенского собора и 90 Правило VI Вселенского собора заповедуют, чтобы верные не преклоняли колен как во дни св. Пятидесятницы (в течение семи недель по Пасхе до навечерия Троицына дня), так и в дни воскресные (с вечера субботы до вечера воскресенья)78.
Но из этих правил есть и исключения. Правила эти не распространяются на кающихся или таких, которые подлежат церковному суду. Таковые люди не могли (и не могут) даже и в воскресный день совершать молитвы стоя, но в знак своего смирения должны были молиться на коленях и в дни свободные от коленопреклонений, в силу 82 Правила IV Карфагенского поместного собора79.
VI. Падение ниц
Это самая сильная форма <молитвенного делания> и выражение глубочайшего смирения, покаяния, благоговения, преданности и мольбы к Богу. Происхождение его идет еще от Ветхого Завета (Быт. 17, 3; Числ. 16, 22). Особенно картинно изображена молитва пророка Илии о ниспослании дождя: «И наклонился [Илия] к земле, и положил лице свое между коленами своими» (3 Цар. 18, 42). В Новом Завете Сам Господь освятил этот обычай, когда во время молитвы в саду Гефсиманском «пал на лице Свое» (Мф. 26, 39).
Первые христиане подражали Спасителю со всем благоговением. Особенно падение ниц заняло важное место в покаянной дисциплине, где так называемые «падшие»80 в знак особого смирения и самоуничижения пред Богом «падали» на землю. Из многих примеров приведу два. Церковный историк Сократ81 сообщает об одном константинопольском софисте Экиволии, который во время правления императора Юлиана обратился к языческому суеверию. Желая по смерти этого императора снова исповедовать христианскую веру, он лежал пред церковными дверями и кричал всем входящим и выходящим: «Попирайте меня ногами, как соль обуявшую!» Подобное же рассказывает блаж. Феодорит об императоре Феодосии Великом, как этот государь, войдя в первый раз в церковь после отлучения, наложенного на него св. Амвросием Медиоланским за неправедное массовое кровопролитие в Фессалониках, молился Богу, «не стоя даже на коленях, но приникнув главою к полу и повторяя слова Давида:
Прильпе земли душа моя: живи мя по словеси Твоему (Пс. 118, 25)»82.
Впрочем, и в других наиболее важных случаях молящиеся падали на землю в пылу молитвы и туги сердечной. Так, когда св. Александр, патриарх Константинопольский, оказался в самых тесных обстоятельствах и принужден был наутро допустить Ария в храм83, то, вошедши в алтарь, всю ночь лежал пред св. престолом, моля со слезами Бога или тотчас же взять душу его, чтобы не видеть ему, как еретик будет причащаться с ним вместе св. Таин из одной чаши, или же потребить Ария от земли живых. И на другой день, когда Арий шел со славою в церковь, вдруг он принужден был на пути зайти в общенародное отхожее место тут же на площади, где от чрезвычайных колик и болезни «проседеся посреде, якоже Иуда, и вся внутренние его проходом изыдоша; и тако окаянне издше, изверг душу свою горце»84.
В настоящее время падение ниц употребляется в Православной Церкви при пострижении в монашество (при котором постригаемый на пути к аналою три раза распростирается ниц крестом); затем перед исповедью, во время чтения молитв «Боже, Спасителю наш, Иже пророком Твоим Нафаном» и «Господи, Иисусе Христе, Сыне Бога Живаго, Пастырю и Агнче, вземляй грех мира...» Также в Великом посту на Великом повечерии, при чтении священником заключительной молитвы: «Владыко многомилостиве...», на Литургии преждеосвященных даров, когда служащий осеняет верующих горящею свечой с кадилом при возгласе «Свет Христов просвещает всех» и когда переносятся св. дары с жертвенника на престол.
И здесь (при падении ниц) наши предки старались проявить самое большое усердие. Поэтому они не просто наклоняли голову к земле, а стукали лбом об пол. «Их слова: [такой-то имярек] бьет челом твоей святости", — говорит Павел Алеппский, — имеют точный смысл, ибо так именно поступали все знатные люди; когда они кланялись земно нашему владыке в первый и во второй раз, то ударяли головой о землю так, что мы слышали стук: обрати внимание на это благочестие!»85
И я скажу: обрати внимание на эту святую простоту и приложи сию картину, хотя мысленно, к нашим временам, делая соответствующую подстановку: воевод и бояр заменяя градоначальниками, министрами и тому подобными.
В заключение надо сделать два замечания о подвижнической стороне дела. Древние египетские отцы прежде всего запрещали или, по крайней мере, считали «неприличным долго лежать на земле, потому что на лежащего долго на земле, по словам их, нападают не только помыслы, но и сон»86. Это целиком относится к необученным духовной молитве, особенно после тяжелого труда (например после долгого пути в какую-нибудь пустынь, где приходится стоять пяти-шестичасовую всенощную или утреню с двух-трех часов ночи)87.
Затем святые отцы заповедали следующее положение:
«Встают с земли все вслед за читающим молитву88, так что никто не может ни колено преклонить прежде его, ни лежать на земле, после того как он встанет, чтобы чрез это не подать повод думать, что лежащий на земле совершает особенные молитвы»89.
Так они боялись быть окраденными тщеславием!..
Примечания:
1. Книга правил святых апостол, святых соборов вселенских и поместных и святых отец. М., 1911. С. 91, 330-331.
2. Там же.
3. Там же. С. 173.
4. Каждое дело надо начинать с благословения, с призывания имени Божьего. Но одна форма призывания прилична иерею, и другая — мирянину. Церковь заповедует их различать. См. в «Следованной Псалтири» начало главы «Како подобает особь пети псалтирь».
5. Первая цитата касается благословения, остальные — вообще действий, сопровождающих молитву чудотворцев.
6. Павел Алеппский, архидиакон. Путешествие Антиохийского Патриарха Макария в Россию в половине XVII в. / Перевод с арабского Г. Муркоса (по рукописи Московского главного архива Министерства иностранных дел). Вып. 2. М., 1897. С. 96. Кн. 5. Гл. 4. Из этой цитаты между строк можно вычитывать и то, что благословение совершалось именословно сложенными пальцами.
Впрочем, из православных в этом никто не может сомневаться. Интересно изображение св. Мефодия, патриарха Константинопольского († 846 г.) <Martigny J. A. Dictionnaire des antiquites chretiennes. Paris, 1877. P. 100>, — к сожалению, у Martigny не отмечено, насколько оно древне, — представляющее Святителя за богослужением с поднятыми руками, держащими в именословно сложенных пальцах дикирий и трикирий.
7. Блаж. Августин. De bapt. L. III. С. 16; Тертуллиан. De bapt, VII. См. рисунки катакомбной живописи на эту тему в: Martigny J. A. Dictionnaire des antiquites chretiennes.... P. 100. (Некоторые цитаты из этого источника приведены ниже без ссылки.)
8. Хиротония есть рукоположение, при котором сходит на избранника Дух Святой и дарует ему благодать священства (при посвящении в епископа, пресвитера и диакона); хиротесия — тоже рукоположение, но без произношения таинственных слов призывания Св. Духа; оно бывает при посвящении в чтеца, певца и иподиакона.
9. Не только в первохристианские времена архиереи всегда носили омофор (тогда представить нельзя было епископа, говорящего проповедь, хотя бы и посреди города, или сидящего на соборе без омофора), но и у нас на Св. Руси вплоть до времен Петра I так было. По крайней мере, епископы если не в омофоре, то в мантии ходили. Так, вышеупомянутый Павел Алеппский пишет: «...в этой стране московитов патриарх никогда не снимает мантии и никто не может его видеть без нее, даже когда он в дороге... Также и монахи никогда не снимают своих клобуков... и без мантии не могут выходить» (Путешествие Антиохийского Патриарха Макария... С. 103-104).
На могиле архиепископа Мисаила, в Архангельском соборе г. Рязани, есть надпись: «Под сей гробницей почивает архиепископ Мисаил, рукоположенный в архиерея в 1651 г. Сей святитель при обращении мордвы в христианскую веру Шацкого у., в дер. Ямбиревой, где ныне село Конобеево и Агламазово, от тех неверных в 1655 г. убит из лука стрелою». А над гробницей в деревянном футляре под стеклом хранится мантия из шелковой штофной материи, на которой видны пробоины от стрел и струившаяся сквозь них кровь этого страдальца.
10. Св. Григорий Нисский. Творения. Ч. 7. М., 1871. С. 180.
11. Там же. С. 144.
12. Преимущественную силу епископского благословения пред священническим каждая душа чувствует без всяких доказательств сама на себе. Но оно имеет и общецерковное значение. По древниим церковным постановлениям, инок, пренебрегший благословением епископа, подвергался отлучению. По свидетельству Никоновой летописи под 6873 годом, святитель Алексий, митрополит Московский, лишил нижегородцев своего благословения, и в результате «затворены были церкви», то есть прекратилось богослужение во всей Нижегородской епархии. Сознавая всю силу архиерейского благословения, древние греческие императоры и русские князья дали ему право и власть и в государстве. См.: Благословение // Православная Богословская Энциклопедия. Т. 2. СПб., 1901. Стб. 657-658.
Из многих случаев, показывающих силу архиерейского благословения, приведу следующий. Один турок по имени Ахмед, присутствуя при патриаршем служении, с удивлением заметил, что из благословляющей народ десницы святителя исходили лучи, осенявшие головы предстоявших христиан. Турок уверовал и крестился и впоследствии даже принял мученический венец в Константинополе (1582). См.: Соловьев П., священник. Христианские мученики, пострадавшие на Востоке со времени завоевания Константинополя турками / Перевод с новогреческого. СПб., 1862.
13. Однако если в храме находится архиерей, то священник не должен на возглас «Мир всем» благословлять рукою, помня слова апостола (Евр. 7, 7), а также, что среди «всех» стоит тот, кто облечен властью Самого Христа.
14. Люди, недугующие гордостью, пусть не защищаются (см.: Деян. 10, 16; Откр. 19,10; 22,9; я не говорю уже о «Регламенте» Петра I), а пусть лучше вспомнят случаи в житиях святых, когда не только простецы духовным кланялись в землю — что неудивительно, но и сами архиереи, и прославленные чудотворны в полном облачении падали ниц перед простыми мирянами и монахами! См.: св. Григорий Двоеслов. Житие Марии Египетской. Также ср. обычай в Оптиной пустыни становиться на колени перед старцами.
15. Беседы на Евангелие от Матфея. М., 1864. Беседа 54.
16. Св. Кирилл Иерусалимский, Огласительные поучения. М., 1855. С. 220. Поучение XIII, 36.
17. Δακτυλοις, «перстами», а не δακτυλοιν, «перстома», что говорит против раскольников. См.: Озерский А. И. Выписки из старописьменных и других книг... М., 1896. Ч. 2. С. 377. Примечание. Некоторые цитаты из старопечатных книг будут далее приведены из этого источника без ссылки на него.
18. Св. Кирилл Иерусалимский. Огласительные поучения. С. 220.
19. См. об этом ответ самих бесов в: "Основы" Отдел III. Гл. 7. § 5. Таинство св. причащения
20. См. описание подобного случая у наших предков, не исключая и принадлежащих к высшим сословиям, в книге: Павел Алеппский. Путешествие Антиохийского Патриарха Макария... С. 104. Кн. 5. Гл. 5.
21. Так, в житиях святых мучеников часто говорится, что они перед мучением или во время его чертили крест у себя на лбу. Примеры слишком многочисленны и легко находимы, чтобы их выписывать. Христианские воины непременно перед битвой крестились и только уже после того, как они положат, бывало, на своем челе крестное знамение, подавали сигнал к сражению. Так, у первохристианского поэта Пруденция (Prudentius А. С. Contra Symmachym. Lib. II, 712) читаем:
...et cruce fronti luscripta cecinere tubae*...(*...после того как <воины> осенят крестом свои лбы, дают сигнал трубы (лат.))
Много сведений об этом можно найти и у святых отцов и учителей Церкви первых трех веков.
22. Ср.: блаж. Иоанн Мосх. Луг духовный. Гл. 94; Созомен. Церковная история. Кн. VII. Гл. 2.; св. Епифаний Кипрский. Против ересей, XXX.
23. См.: Краткое изъявление, о еже како всякому православному христианину, по древнему преданию святых апостол и святых отец, на изображение знамения креста святаго на лице своем подобаше руки своея персты, и кия слагати (печатаемое обыкновенно в Часослове и Псалтири). Также см.: Озерский А. Выписки из старописьменных и других книг... Ч. 2. С. 363-399.
24. По сочинению грека Христофора Ангела (нач. XVII в.)
«О состоянии современных греков», напечатанном в 1619 г. в Кембридже (Англия). Также см.: Francolas. Les anciennes liturgies, ou de la maniere dont on a dit la messe dans chaque siecle dans les Eglises d'Orient et dans celles d'Occident. Paris, 1696. P. 203.
25. Пролог, 18 апреля.
26. Павел Алеппский, архидиакон. Путешествие Антиохийского Патриарха Макария... С. 164.
27. Это разъясняет следующее место из того же автора: «...помолившись [при входе в церковь] на иконы, они оборачиваются и делают поклон головой присутствующим на все четыре стороны. Так они делают не только в церквах, но и в своих домах», когда приходят в гости. См. подробности: там же. С. 104, 164. Также см. в данной главе: § 5. Место молитвы (храм)...
28. Наши предки в получение благословения и в совершение креста по-надлежащему вкладывали всю свою мысль и старание, почему вся внешняя фигура их выражала крайнее напряжение. О нем вышеупомянутый иностранец говорит следующее: «Бывало, когда они приходили к нашему владыке-патриарху за получением благословения, то, помолившись на иконы и поклонясь присутствующим, они приближались к нему, чтобы он благословил их по-московски; при этом меня всего более поражало, как они изгибали плечи...» (там же. С. 110).
Известно, как внешность влияет на внутреннее настроение ("Основы" Отдел III. Гл. 6. § 1. Значение внешнего поведения...): неэстетичное, как теперь скажут, движение оправдывало себя духовной пользой, получаемой человеком от него, а у нас нет ни красивых движений, ни духовной ревности.
29. Св. Василий Великий. Творения. Ч. 3. М., 1891. С. 269. К Амфилохию о Св. Духе. Глава 27.
30. О венке воина, 3.
31. Pelliccia. De christianae ecclesiae primae, mediae et novissimae aetatis politia. Vercellis, 1780. T. IX. P. 190. См.. дальше пример из жития преп. Иоанникия Великого.
32. Gualter J. Annalles. An. 590.
33 «Когда ты, клонимый ко сну, стремишься поскорее к целомудренному ложу, не забывай положить знамение креста на твое чело и место сердца» (Prudentius. Cathemerinon liber. Hymn. VI, 129-132).
Пруденций родился ок. 348 г., посвятил себя сначала юриспруденции, занимал государственные должности, впоследствии, около 57 лет от роду, удалился в монастырь. Оставил много стихотворений. За изящество в форме и выражениях его сравнивали с прославленным Горацием. На русском языке о нем см.: Цветков П. И. Аврелий Пруденций Климент / Исследование. М., 1889.
34. Четьи-Минеи, 14 ноября.
35. Четьи-Минеи, 24 сентября.
36. Четьи-Минеи, 30 июля.
37. Четьи-Минеи, 2 ноября.
38. Четьи-Минеи, 1 апреля.
39. Четьи-Минеи, 4 ноября.
40. Монастырь Пенфоклы (Пентуклы, Пентаклии) был на Иордане. Старцы его проходили служение св. Иоанна Предтечи (см.: Ин. 3, 23.) Следовательно, он был их покровителем, что видно и из дальнейшего рассказа и что, в свою очередь, объясняется этим обстоятельством.
41. В древности, не как у нас, приносящих церковные постановления в жертву приличиям, если не жеманству, — взрослые мужчины и женщины крестились нагими. См.: св. Кирилл Иерусалимский. Огласительные поучения. Поучение VII; св. Иоанн Златоуст. Послание к инокам. Но также см.: Постановления Апостольские. III, 16 (Bapteme // Martigny J. A. Dictionnaire des antiquites...).
На очень древней фреске в церкви св. Пудентианы (St.-Pudentienne) изображено следующее: два крещаемых нагих юноши стоят в купели, епископ (в нимбе) накладывает одному на голову правую руку, слева от него стоит, по-видимому, крестный отец, справа — несколько женщин, одна из которых, вероятно крестная мать, держит на своих руках белую одежду, в которую должен облечься крещаемый по выходе из купели. Другие женщины держат, очевидно, одежды другого. См.: Ciampini. Vetera monimenta in quibus praecipue musiva opera sacrarum profanarumque aedium structura, ac nonnulli antiqui ritus dissertationibus iconibusque illustrantur. Romae, 1699. T. II. Tab. VI. № 1.
42. По обычаю наших переводчиков поправлять святых отцов, место это, конечно, в русском издании «Луга Духовного» (Св.-Троицкая Сергиева Лавра, 1896. Гл. 3) пропущено. А оно важно, ибо показывает, что «все» возможно крестить и нет постыдных вещей для Бога, кроме греха.
(Но ср. примечание 47.)
43. В русском переводе — св. елеем. Но и то и другое при крещении обязательно. Одно (помазание елеем) предшествует ему, другое — следует за ним.
44. Св. Димитрий Ростовский. Розыск о раскольничьей брынской вере. Киев, 1903 (слав, печать). Лист 251 об.-252. Ч. 2. Гл. 25.
Здесь же содержится еще много примеров о силе и древности крестного знамения, кроме вышеуказанных мною.
45. Житие святых Киприана и Иустины // Четьи-Минеи, 2 октября.
46. Так, в силу Правила 73 VI Вселенского собора, нельзя даже выстилать в храме полы крестиками, иначе тем, кто это сделает, грозит отлучение от Церкви. Нельзя писать изображение креста на земле (как некоторые тросточками, сидя на бульварных скамейках, делают). Нельзя кресты, с которыми выходят на общественные молебны, полагать где не следует (например, поставить их около трактира или снаружи дома, а самим войти и чай пить).
47. См. у Фотия: Photius. Bibliotheca. Codex 271.
48. Минуций Феликс. Октавий // Сочинения древних христианских апологетов в переводе П. Преображенского. СПб., 1895.
49. См. § 7 данной главы, начало.
50. Четьи-Минеи, 1 января (описание случая с прельщением юношей). См.: также: Пролог. М., 1642. Лист 617 об. Слово о прельщенном отроке.
51. Четьи-Минеи, 1 апреля; Триодь постная, печ. 1615 г., при патриархе Гермогене. Лист 476.
52. См. § 7 данной главы.
53. Патерик Азбучный. Супрасль, 1791. Лист 347 об., 356 об. [против раскольников].
54. Там же. Лист 492, 494 об.
55. Четьи-Минеи, 7 февраля.
56. Четьи-Минеи, 5 марта.
57. Четьи-Минеи, 14 марта.
58. Четьи-Минеи, 7 марта.
59. Денисов Л., Житие... преп. Серафима Саровского. М., 1904. С. 94-95. Ср. изображение преподобного молящимся на камне.
60. Тертуллиан. О молитве, XIII.
61. Св. Иоанн Златоуст. Беседа на пророка Исайю.
62. Письма Святогорца к друзьям своим о св. Горе Афонской. М„ 1913. С. 243. Ч. 1. Письмо 17.
63. Преп. Иоанн Лествичник. Лествица. Москва, 1647. Лист 166 об.-167. Слово 15.
64. Служебник (рукописный) XVII века, из библиотеки А. Хлудова. №. 116. Литургия св. Иоанна Златоустого. Лист 53.
65. Устав («пергаменный») XV века, из библиотеки А. Хлудова. №. 122. Лист 5 об.
66. Устав о христианском житии, сирень о постах, и о поклонах, и о праздницех великих, средних и малых. Такожде и о домашней молитве, како достоит за всю церковную службу лишившимся соборныя службы, псалтирию, или поклонами, или молитвами исправлять. Вильно, 1794. См.: Никольский К., прот. Пособие к изучению Устава богослужения Православной Церкви. СПб., 1894. С. 237. Примечание.
67. Типикон, сиесть Устав. Гл. 49. Исследование понедельника первой седмицы Великого поста.
68. Хорошо клал такие поклоны преп. Симеон Столпник, про которого говорят, что во время их совершения он «лбом касался ножных пальцев» (до того был сух и легок). Цитату привожу по памяти и сейчас не могу указать, откуда она. Кому не угодно принять ее, пусть не принимает.
69. Великий поклон никак не должно смешивать с коленопреклонением (см. ниже), что, конечно, при желании, вместо молитвенного подвига и труда, можно обратить в средство отдохновения. Поэтому-то Устав в замечании о ценности и о подвижническом достоинстве великих поклонов и говорит о таких людях <отдыхающих, стоя на коленях>, что они только «свою леность сим удобряют и мнятся с право трудившимся сравнитися во святых великих поклонех» (Никольский К. Пособие к изучению Устава богослужения... С. 236).
70. Там же. Почему «вси равно» см. ниже (о «падении ниц»).
71. Вставка из 2-й главы Типикона.
72. Никольский К. Пособие к изучению Устава богослужения... С. 236
73. О временах положения поклонов вообще за богослужением см. следующий § 5.
74. Евсевий Памфил. Церковная история. Кн. II. Гл. 23.
75. Днями «стояний» назывались они не потому, что молились тогда стоя, но по продолжительности самих служб; ср. у нас теперь «Мариино», «Андреево стояние» (Великим постом).
76. Апостольские постановления. II, 59.
77. Св. Василий Великий. Творения. Ч. 3. С. 272.
78. Книга правил... С. 45, 118.
79. Там же.
80. См.: "Основы" Отдел III. Гл. 7. § 4. О боголюбезном и духо-движном покаянии.
81. Сократ. Церковная история. Саратов, 1911. С. 208. Кн. III. Гл. 13.
82. Блаж. Феодорит. Церковная история. СПб., 1852. С. 339. Кн. V. Гл. 18.
83. Арий обманул императора, и следующим образом. Отвечая на его вопрос, так ли он верует, как святые отцы на Никейском Вселенском Соборе утвердили, он ударил по спрятанному на груди списку зловерия своего и сказал: «Так верую [т. е. как у меня написано]!». И император после этого послал его к св. Александру, которого, как прозорливца, нельзя уже было обмануть.
84. Четьи-Минеи, 30 августа.
85. Павел Алеппский, архидиакон. Путешествие Антиохийского Патриарха Макария в Россию... С. 99.
86. Ярей. Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. М., 1892. С. 16. О постановлениях киновитян. Кн. 2. Гл. 7.
87. Речь здесь, конечно, не об уставных падениях ниц, а о личном усердии, которое многие не боятся проявлять и при всех.
88. У нас это можно отнести к читающим великопостные и исповедные молитвы.
89. Там же.
Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter